Form und Inhalt

Predigt am Sonntag Rogate, 10. Mai 2026, über Matthäus 6,5-15

Liebe Schwestern und Brüder,

„wenn ihr betet, sollt ihr nicht plappern wie die Heiden,” mahnt Jesus.
Seine Ermahnung meldet gleich zwei Kritikpunkte an; dadurch wiegt sie doppelt schwer.
Sie kritisiert das Plappern, ein bei allen Gelegenheiten unangebrachtes Verhalten.
Plappern bedeutet, mit vielen Worten wenig zu sagen.

Kindern sagt man nach, dass sie plappern.
Sie können bei den Themen der Erwachsenen nicht mitreden -
weder beim Jammern über die wirtschaftliche Lage,
noch beim Ergebnis des jüngsten Polit-Barometers.
Aber wenn sie von ihren Erlebnissen im Kindergarten berichten,
oder wenn sie sich eine Geschichte ausdenken,
ist das für die Erwachsenen oft nicht interessant - Geplapper, eben.

Plappern versetzt unter die Kinder. Die Unmündigen, die man nicht ernst nimmt.
Die man nicht ernst zu nehmen braucht, weil sie wenig verstehen, noch nicht mitreden können,
nichts Interessantes oder Wichtiges mitzuteilen haben.
So jedenfalls begegnete man über Jahrhunderte den Kindern: Man nahm sie nicht ernst.
Sie waren ja noch nicht „fertig”, waren noch keine Erwachsenen.
Man kam damals nicht auf die Idee,
dass die Kindheit ein Lebensalter mit eigenen Rechten sein könnte.
Dass die Erfahrungen und Gedanken der Kinder
genauso wichtig und ernsthaft sind wie die der Erwachsenen.

Plappern versetzt auch unter die, die vom Glauben keine Ahnung haben: Unter die Heiden.
Die Heiden haben ein magisches Verständnis des Gebets.
In ihrer Vorstellung wirkt es wie eine Medizin,
und wie bei der Medizin gilt der Grundsatz: „Veel helpt veel” –
je mehr Worte man macht, desto wahrscheinlicher wird man gehört.
Ein reifer, „erwachsener” Glaube belächelt solch Einfalt,
blickt verächtlich auf diese primitive Vorstellung über den Glauben herab.

Ein solches Verhalten sähe Jesus aber nicht ähnlich.
Normalerweise hat Jesus ein Herz für Kinder:
„Lasset die Kinder zu mir kommen!”, tadelt er seine Jünger.
Nicht, weil Kinder so süß oder so unschuldig sind.
Sondern weil wir das Reich Gottes nie kennen lernen werden,
wenn wir nicht wie die Kinder werden.

Wenn Plappern zum Kindsein gehört, dürfte Jesus nichts dagegen haben.
Selbst dann nicht, wenn es beim Beten geschieht.
Es heißt ja auch: „Wes das Herz voll ist, des geht der Mund über.”
Plappern muss kein Zeichen von Unreife oder Unbedachtheit sein.
Manchmal hat man so viel auf dem Herzen, dass man nicht mehr an sich halten kann.

Auch gegen die Heiden hat Jesus normalerweise nichts.
Zwar teilt er die Vorbehalte und vielleicht auch die Vorurteile
seiner jüdischen Glaubensgeschwister gegenüber den Heiden.
Aber zugleich schlägt sein Herz für die Außenseiter, die Randfiguren der Gesellschaft -
in der jüdischen Gesellschaft oder Gemeinde sind das die Heiden.
So lässt sich Jesus von einer samaritanischen Frau
und von einem römischen Hauptmann zur Hilfe bewegen,
obwohl beide zu den Heiden gehören.

Jesus war Heiden gegenüber tolerant und stellte Kinder als Vorbild hin.
Man fragt sich, warum er dann das Plappern so tadelt.
Jesus war es doch eigentlich gleichgültig, wie man betete.
Von ihm werden uns keine Vorschriften zu Gebetshaltungen
oder zur Richtung des Gebets überliefert wie im Islam.
Wir benutzen auch keinen Gebetsschal oder Gebetsriemen, wie sie im Judentum üblich sind
und wie sie vielleicht Jesus schon gekannt und gebraucht hat.

Jesus ging es nicht um die Art des Betens.
Ihm ging es um die vertrauensvolle Beziehung zu Gott.
Eine bestimmte Art des Betens, eine Ordnung des Gottesdienstes
und eine Reihe von Texten, die man immer wieder singt oder spricht,
all das entwickelte sich erst in den christlichen Gemeinden,
die nach der Auferstehung Jesu entstanden.
„Wenn ihr betet, sollt ihr nicht plappern wie die Heiden,”
diese Mahnung könnte aus der Gemeinde stammen,
in der der Evangelist Matthäus zuhause war.

Muss das Gebet eine bestimmte Form annehmen,
damit es Gott gefällt und damit er es erhört,
schließt das alle aus, die sich nicht an diese Form halten:
Die Kinder, denn sie können ihre Gedanken
noch nicht in wenigen Worten zusammenfassen.
Und die Heiden, denn sie sind eine andere Art
der Kommunikation mit der Gottheit gewohnt.

Mit einer bestimmten Form, mit festen Ritualen
grenzt sich eine Gemeinschaft nach außen hin ab.
Zugleich stärken feste Formen und Rituale die Gemeinschaft:
Sie werden zu ihrem Erkennungszeichen,
und ihre Anhänger identifizieren sich mit ihnen.

Unsere Art, den Gottesdienst zu feiern,
wirkt auf Außenstehende fremd, vielleicht sogar befremdlich.
Sie verstehen nicht, warum wir z.B. auf Griechisch singen:
„Kyrie, eleison!”
Ein Gottesdienst hat eine steile Lernkurve.
Wer nicht damit groß geworden ist,
braucht viel Zeit, um sich darin zurechtzufinden
und einmal darin heimisch zu werden.

Formen und Rituale dienen dem Zusammenhalt der Gemeinschaft.
Aber das ist nicht ihr Zweck.
Wir singen das Kyrie nicht, um uns dadurch von anderen abzugrenzen
oder uns denen überlegen zu fühlen, die nicht wissen, was es bedeutet.
Mit dem Kyrie rufen wir Gott an und vergewissern uns seiner Gegenwart.
Hätten Sie das gewusst, bzw., war es Ihnen bewusst, als wir das Kyrie sangen?
Oder sangen Sie mit, weil man das eben so macht,
weil wir das immer schon so gemacht haben?

Eine Form, ein Ritual, das nur noch um seiner selbst willen zelebriert wird,
ist nicht sinnlos - es hält ja weiterhin die Gemeinschaft zusammen.
Aber es ist zwecklos, es ist leer, es ist,
um es mit den Worten Jesu zu sagen: Geplapper.

Das Plappern der Kinder ist kein Geplapper, weil es einen Sinn hat -
Erwachsene bemühen sich nur zu selten darum, es zu verstehen.
Das Plappern der Heiden ist kein Geplapper,
wenn es einem übervollen Herzen entspringt,
das die Worte nicht mehr zurückhalten kann.
Andererseits kann unser Gebet zum Geplapper werden,
wenn wir es nur mechanisch verrichten.
Aus Gewohnheit, oder weil man das eben so macht.

Jesus wollte seinen Jüngern sicher nicht das Gewissen beschweren,
wenn sie nicht „richtig” beteten.
Er wollte sie auch nicht dazu bringen, ihre Worte zu zählen.
Jesus wollte, dass seine Jünger darüber nachdachten, was sie da gerade beten.
Nicht eine bestimmte Form war sein Anliegen,
sondern dass sie mit dem Herzen dabei sein sollten.
„Hilf, dass es geh von Herzensgrund,”
haben wir mit Luthers Vaterunserlied gesungen.

Damit sie von Herzen beten können, gab Jesus seinen Jüngern das Vaterunser.
Seine sieben Bitten umfassen Himmel und Erde,
Gott und Mensch, Gegenwart und Zukunft,
die Gemeinschaft und die Einzelnen.

Es ist eine Zusammenfassung der Zehn Gebote:
Wie auf zwei Tafeln die Gebote in Bezug auf Gott
und die Gebote im Bezug auf den Mitmenschen stehen,
so hat auch das Vaterunser zwei Teile.
Im ersten Teil bittet es Gott um die Heiligung seines Namens,
das Kommen seines Reiches und die Erfüllung seines Willens.
Im zweiten Teil bittet es um das tägliche Brot,
damit man den Mitmenschen nicht bestehlen und ihnen ihren Besitz nicht neiden muss.
Es bittet um Vergebung der Schuld, an die uns die zweite Tafel der Gebote erinnert,
damit wir unsere Grenzen kennen lernen und barmherzig mit uns sind.
Es bittet um unsere Vergebung,
damit wir auch mit unseren Mitmenschen barmherzig sind.

In seiner letzten Bitte geht das Vaterunser über die Zehn Gebote hinaus.
Es bedenkt hier nicht nur unser Handeln, es nimmt auch das Böse in den Blick,
das wir von unseren Mitmenschen erleiden und erdulden.
Aus dem Kreisen um uns selbst,
aus der Belastung durch unsere Schuld holt es uns heraus,
indem es uns zunächst die leidvolle Wirklichkeit unserer Welt sehen lässt:
Wir sehnen uns nach Erlösung von dem Bösen.

Wir erkennen: Alles Leben ist auch leidvoll,
weil es in uns und um uns herum das Böse gibt.
Aber dieses Leid ist nicht unendlich.
Es hat ein Ende gefunden.
Das Böse hat ein Ende gefunden durch Jesu Tod am Kreuz.
Es ist überwunden durch Gottes Reich,
Gottes Macht und Gottes Herrlichkeit.

In diese Herrlichkeit hinein ist Jesus auferstanden.
Sie strahlt in unser Leben und macht es hell.
Und eines Tages werden wir selbst in dieser Herrlichkeit erstrahlen.

Seligkeit

Dialogpredigt am Sonntag Kantate, 3. Mai 2026, zur Kantate „Wer da gläubet und getauft wird” von Johann Sebastian Bach, BWV 37  

Teil I

Eine Frage: Was kommt eigentlich zuerst,
der Glaube, oder die Taufe?

Das ist ja wie mit der Henne und dem Ei!
Das Ei kann nicht zuerst da sein,
es muss von einer Henne gelegt werden.
Die Henne aber schlüpft aus dem Ei,
also kann sie auch nicht die erste sein.
Ein vertracktes Problem!

So vertrackt ist es bei Glaube und Taufe auch:
Die Taufe setzt den Glauben voraus.
Weil man glaubt, entscheidet man sich für die Taufe.
Also steht der Glaube am Anfang.

Aber die meisten von uns wurden getauft, ehe wir glauben konnten.
Nach wie vor taufen wir Kleinkinder,
die noch nicht wissen, was Glauben ist.
Also kommt die Taufe zuerst?

Zur Zeit Jesu und zur Zeit der ersten Christ:innen war die Reihenfolge klar:
Erst der Glaube, dann die Taufe.
Die ersten Christ:innen lernten den Glauben als Erwachsene kennen.

Aber schon damals war es üblich,
dass das ganze Haus mitgetauft wurde,
wenn ein Hausherr, oder eine Hausherrin wie Lydia, sich taufen ließ.
Das „Haus”, das waren nicht nur die Familienmitglieder,
auch alle Angestellten gehörten zum Haus.
Für die Mitglieder des Hauses kam die Taufe damit vor dem Glauben.

Man ist damals wohl davon ausgegangen,
dass sie den Glauben von der oder von dem lernen, der sich taufen ließ.
Das „Haus” wurde dadurch die erste Gemeinde -
und das Wohnzimmer sozusagen die erste Kirche,
in der andere den Glauben erlernten.

Und so ist es heute auch noch.
Auch heute lernen die als Kinder Getauften
den Glauben von den Älteren kennen.
Es nennt sich „Konfirmandenunterricht”,
und demnächst werden in der Dom-
und der Friedensgemeinde Konfirmationen stattfinden.
Die Konfirmandinnen und Konfirmanden
sagen nachträglich Ja zu ihrer Taufe,
weil sie den Glauben kennen gelernt haben.

Also kommt der Glaube zuerst,
er ist die Voraussetzung für die Taufe -
auch wenn das Ja zur Taufe später nachgeholt wird.
Wenn Kleinkinder getauft werden, vertrauen wir darauf,
dass die Eltern und Paten ihnen vom Glauben erzählen.

Doch der Glaube ist auch nicht ohne Voraussetzung.
Aber wenn es nicht die Taufe ist, die den Glauben in uns weckt,
was bewirkt dann, dass wir glauben?
Der Glaube fällt ja nicht einfach vom Himmel.
Oder doch?

Im Prinzip schon.
Zwar schreibt Paulus: „Der Glaube kommt aus der Predigt” (Röm 10,17).
Man lernt den Glauben durchs Hören kennen - auf die Predigt,
oder wenn vom Glauben erzählt wird,
wie es die Kinder im Kindergottesdienst und in der Christenlehre,
die Konfirmanden im Konfirmandenunterricht erleben.
Aber dass wir glauben - das kann weder eine gute Predigt
noch ein guter Unterricht bewerkstelligen.
Glaube „passiert” einfach.
Er ist ein Geschenk, das uns in den Schoß fällt.
Vom Himmel, sozusagen.

Und mehr braucht es nicht?
Bloß den Glauben und die Taufe?

Nein, mehr braucht es nicht:
„Wer da glaubet und getauft wird, der wird selig werden”,
heißt es im Markusevangelium (Mk 16,16)
Wer glaubt, wird selig.

„Wer’s glaubt, wird selig,” sagt man doch.
Aber meint das genaue Gegenteil: Das glaube ich dir nicht!

Naja, irgendwie passt das schon.
„Seligkeit”, dieses Wort ist ein wenig aus der Zeit gefallen.
Und es steht für etwas, das nicht von dieser Welt ist.
In der Antike träumte man von der „Insel der Seligen”.
Und in der katholischen Kirche ist die Seligkeit
eine Vorstufe zur Heiligkeit, also letztlich zum Himmel.

Dabei steht im griechischen Origimal nichts von „selig werden”.
Dort heißt es: „gerettet werden.”
Das ist irgendwie ernster - schließlich geht es bei einer Rettung
um eine ernste Gefahr für Leib und Leben, aus der man gerettet wird.
Und zugleich ist „gerettet werden” realistischer:
Rettung hat im Gegensatz zur Seligkeit
etwas mit unserem täglichen Erleben, mit unserem Alltag zu tun.

Aber wovor sollte der Glaube retten?
Es ist ja nicht so, dass Glaubenden irgendetwas erspart bliebe.
Auch Gläubige werden krank, erfahren Leid und Tod.
Wenn man die Psalmen liest, hat man sogar den Eindruck:
wer an Gott glaubt, erfährt häufiger Leid als die,
die nicht an Gott glauben.

Es gibt nicht nur körperliches Leid.
Mindestens genauso schlimm ist es,
wenn man keine Hoffnung hat;
wenn man keine Liebe erfährt,
sich selbst nicht als liebenswert ansieht.
Da kann der Glaube ein Rettungsanker sein.

Auch Seligkeit steht mit Rettung in Verbindung.
Nur eben keine Rettung vor greifbaren Gefahren.
Sondern aus seelischer Not, die zu Martin Luthers Zeit
viel gravierender empfunden wurde als die Gefahr für Leib und Leben,
an die wir heute denken, wenn es um „Rettung” geht.
Die „Seligkeit” haben wir ihm zu verdanken.
Er übersetzte es so aus dem Griechischen.

Martin Luther und seine Zeitgenossen
machten sich mehr Sorgen um ihre Seele als um ihren Körper.
Der Glaube, den Martin Luther als Kind kennen gelernt hatte,
lehrte Gott als strengen Über-Vater,
unversöhnlich in seinem Zorn über den Sünder,
unerbittlich in seiner Gerechtigkeit,
die selbst das geringste Vergehen
und sogar noch den heimlichsten Gedanken registrierte und ahndete.

Vor einem solchen strengen Vater konnte man nicht bestehen.
Glaube war damals keine fröhliche Angelegenheit,
sondern ein Grund für Angst und Beklemmung.
„Gottesfurcht” nahm man wörtlich.
Es war die Angst vor dem furchtbaren Zorn Gottes
und vor Tod und Teufel, die den Sünder erwarteten.

Doch dann entdeckte Luther beim Lesen der Bibel:
Was die Bibel über Gottes Gerechtigkeit schreibt, ist wie ein Vexierbild.
Bisher hatte man Gottes Gerechtigkeit als Maß verstanden,
an dem unser Handeln gemessen wird.
An diesem göttlichen Maßstab kann man nur scheitern.

Luther drehte und wendete die Sätze und sah,
dass man Gottes Gerechtigkeit auch anders verstehen konnte:
Als die Gerechtigkeit, die Gott uns durch den Glauben schenkt.
Aus dem strengen, strafenden Vater
war ein liebender Vater geworden, der uns so sehr liebt,
dass sein Sohn für uns den Tod auf sich nahm, damit wir leben können.

Wer’s glaubt, wird selig! - Nein, nein,
ich will damit nicht sagen, dass ich das nicht glaube!
Vielmehr zeigt sich hier, dass der Glaube unseren Horizont sprengen
und uns eine neue, ganz andere Sicht auf die Dinge ermöglichen kann.
Der Glaube zeigt uns eine andere Wirklichkeit -
Gottes Wirklichkeit, in der andere Maßstäbe gelten.

Was der Glaube kann, das schafft auch die Musik:
Sie schließt uns eine andere Wirklichkeit auf,
weitet unseren Herz und unseren Horizont,
sodass wir fühlen und ahnen,
was der Himmel ist, und was er sein könnte.
Lassen sie uns hören auf die ersten drei Sätze der Kantate
„Wer da gläubet und getauft wird.”

Teil II

Du hast gefragt, was zuerst kommt, Glaube oder Taufe.
Ich denke, auch wenn der Glaube einen gewissen Vorrang hat,
Glaube und Taufe sind zwei Seiten einer Medaille.
Bei einer Münze gibt die Zahl den Wert an,
um den man die Münze für etwas eintauschen kann,
was man gern haben möchte.
Der Glaube entspricht dieser Zahl:
Er steht für das, was wir für den Glauben bekommen.

Das Wappen auf einer Münze gibt an, wer für ihren Wert garantiert.
Bei einer Münze ist es der Staat.
Die Taufe entspricht dem Wappen auf der Münze.
Sie ist das Siegel, das Pfand für unseren Glauben.
Denn den Glauben kann man ja nicht selber bewerkstelligen,
er fällt einem in den Schoß.

Trotzdem ist Glaube kein Zufall.
Dafür sorgt der Heilige Geist, den wir bei der Taufe bekommen.
Er ist der Keim, aus dem der Glaube wächst.
'Jede und jeder Getaufte hat ihn - und kann ihn niemals verlieren.
Selbst, wenn man den Glauben verliert,
dieser Keim ist immer noch da.

Du sagtest gerade, dass der Glaube die Zahl auf der Münze ist.
Ein ungewohntes Bild für mich.
Auch den Gedanken, ich würde etwas für den Glauben bekommen,
finde ich irgendwie anstößig.
Ist der Glaube nicht Lohn in sich selbst?
Durch ihn stehe ich in Beziehung zu Gott.
Was sollte ich mir mehr oder anderes wünschen?

Nun, wünscht sich der Glaube nicht Gewissheit?
Hat man nicht manchmal den Wunsch,
man könnte wie Thomas den Finger in die Wunde legen,
wie Mose oder Elia wenn schon nicht das Antlitz Gottes,
so doch wenigstens hinter Gott hersehen?

Ja und Nein. Es macht den Glauben aus,
dass er auf eine Wirklichkeit vertraut,
die wir nicht sehen und messen,
nicht greifen und begreifen können -
und die doch genauso real ist wie dieser Dom.
Oder sogar noch realer, denn Gott hat
uns und diese Welt ins Dasein gerufen.

Du hast Ja und Nein gesagt.
Worin stimmst Du mir denn zu?

Ich kann Mose und Elia verstehen, die Gottes Antlitz sehen wollen.
Aber nicht in dem Sinn, dass ich Gott sehen möchte,
damit ich glauben kann, dass es ihn wirklich gibt.
Sondern, wie es im Segen heißt:
„Der Herr lasse leuchten sein Angesicht über dir:”
Ich würde gern das Leuchten auf Gottes Antlitz sehen, mit dem er mich ansieht.

Die Liebe, mit der Gott uns annimmt, wie wir sind,
nicht nur glauben und zugesprochen bekommen,
sondern sie spüren durch ein Lächeln oder ein Leuchten,
das über das Gesicht zieht, wenn man liebt - das wünsche ich mir auch.
Und irgendwie sehe ich das auch -
mit dem Auge des Herzens, wenn es so etwas gibt.

Doch, das gibt es. Man kann es auch anders ausdrücken:
Im zweiten Teil der Kantate, die wir gleich hören, heißt es:
„Der Glaube schafft der Seele Flügel,
dass sie sich in den Himmel schwingt.”
Im Glauben wächst die Seele über sich hinaus
und findet den Mut, den Worten zu trauen.

Das erinnert mich an Martin Luthers Schrift:
„Von der Freiheit eines Christenmenschen.”
Da heißt es im letzten Abschnitt:
„ein Christenmensch lebt nicht in sich selbst,
sondern in Christus und seinem Nächsten.
In Christus durch den Glauben, im Nächsten durch die Liebe.
Durch den Glauben fährt er über sich in Gott.
Aus Gott fährt er wieder unter sich durch die Liebe
und bleibt doch immer in Gott und in göttlicher Liebe.”

Das hat Martin Luther schön gesagt.
Da wir gerade beim Zitieren sind:
Der französische Philosoph René Descartes
hat aus der Tatsache, dass er denkt, abgeleitet,
dass er tatsächlich existiert: Cogito, ergo sum.
In gleicher Weise leite ich aus der Tatsache, dass ich glaube, ab,
dass ich von Gott geliebt bin:
Ich glaube, also werde ich geliebt.

Das würde ich gern als Schlusswort stehen lassen.
Wir müssen aber noch überleiten zum Glaubensbekenntnis.
Fällt Dir dazu noch etwas passendes ein?

Mal sehen. Vielleicht so:
Der Glaube, der selig macht,
verliert sich nicht in himmlischen Sphären.
Er schließt uns den Himmel auf, Gottes Wirklichkeit.
Gottes Wirklichkeit wird damit unsere Wirklichkeit:
Gott hat unser Leben gewollt.
Gott liebt uns und gibt uns das Leben -
jetzt und in der zukünftigen Welt.

Das lasst uns bekennen mit den Worten unserer Mütter und Väter im Glauben:

Ich glaube an Gott

Was soll ich mir wünschen?

Predigt am Sonntag Jubilate, am 26. Apri 2026, über Johannes 15,1-8

Liebe Schwestern und Brüder,

kennen Sie die Geschichte von Herrn Taschenbier und dem Sams?
Eines Samstags bekommt Herr Taschenbier,
ein unauffälliger und bescheidener Beamter, Besuch
von einem ziemlich vorlauten und frechen Wesen, dem Sams,
das erklärt, dass es von nun an bei ihm wohnen werde.
Das Sams ist mit blauen Punkten übersät
und bringt Herrn Taschenbier ständig in Verlegenheit,
weil es mit mit dem Alltag und den Regeln des Anstands nicht vertraut ist.

Wenn Herr Taschenbier aber „Ich wünsche mir …” sagt,
macht es sofort, was er will.
Als er sagt: „Ich wünsche mir, dass du still bist,”
schweigt es eisern, sodass er sich wünschen muss,
dass das Sams wieder spricht – worauf es sofort losplappert.

Allerdings muss Herr Taschenbier höllisch aufpassen,
dass er seinen Wunsch ganz genau formuliert.
Das Sams nutzt nämlich den kleinsten Spielraum,
um die Wünsche nach eigenem Ermessen auszulegen -
was zu chaotischen und sehr lustigen Situationen führt -
und Herrn Taschenbier jedes Mal etliche Wünsche kostet.

Zu spät wundert er sich darüber,
dass die blauen Punkte am Sams weniger werden.
Und erst, als nur noch ein einziger blauer Punkt vorhanden ist,
wird ihm klar, dass das jedes Mal passiert,
wenn er: „Ich wünsche mir“ sagt.
Er begreift, dass das Sams ihm jeden Wunsch erfüllen kann.

Das Sams erklärt ihm, dass es ihn verlassen muss,
wenn sein letzter Punkt aufgebraucht ist.
Herr Taschenbier stellt überrascht fest,
dass er dieses seltsame Wesen liebgewonnen hat.
Er möchte nicht, dass es ihn verlässt.
Er hütet sich sehr, noch einmal „Ich wünsche mir” zu sagen
und überlegt fieberhaft, wie er den letzten Punkt richtig nutzen sollte.

Schließlich hat er die – seiner Ansicht nach geniale – Idee:
Herr Taschenbier wünscht sich eine Wunschmaschine!
Sie wird prompt frei Haus geliefert.
Leider kann er sie nicht in Betrieb nehmen.
„Du hast vergessen, dir einen Stecker dazu zu wünschen,”
erklärt ihm das Sams – und ist verschwunden.

„Wenn ihr in mir bleibt und meine Worte in euch bleiben,
werdet ihr bitten, was ihr wollt, und es wird euch widerfahren,”
sagt Jesus seinen Jüngern.
Klingt das nicht sehr nach einer Wunschmaschine?
Bitten, was man will, und es wird geschehen – wie großartig das wäre!
Unwillkürlich überlegt man,
was man sich wünschen würde, wenn man sich alles wünschen könnte.

Natürlich darf es nichts rein Materielles sein.
Eine Villa scheidet wohl aus, ebenso eine Weltreise, ein teures Auto.
Auch, dass der eigene Verein dieses Jahr Meister wird,
darf man sich wohl nicht wünschen.
Warum eigentlich nicht?
Warum sollte man sich nicht wünschen dürfen,
reich zu sein, oder wieder jung, oder gutaussehend,
oder gleich alles zusammen?

Weil Jesus das wohl nicht gutheißen würde.
Er selbst widerstand der Versuchung des Satans,
sich in der Wüste Brot zu verschaffen,
obwohl er nach 40 Tagen Fasten furchtbar hungrig gewesen sein musste.
Und auch das Angebot, Weltherrscher zu werden,
lehnte Jesus sehr energisch ab
und befahl dem Satan, sich zum Teufel zu scheren.
Offenbar bedeutet „bitten, was ihr wollt” nicht,
dass jeder unserer Wünsche erfüllt wird -
das bestätigt uns ja auch die Erfahrung.

Wie aber sieht es mit der Gesundheit aus?
„Alle Wünsche werden klein gegen den, gesund zu sein,” sagt ein Sprichwort.
Gesundheit wird doch wohl ein legitimer Wunsch sein -
besonders, wenn man sie nicht für sich selbst wünscht,
sondern für jemanden, der oder die krank geworden ist.

Wenn man für sich oder für jemand anderen Gesundheit wünscht,
erwartet man im Grunde für sich eine Ausnahme von einer Regel,
die für alle gilt: Alle Menschen werden einmal krank.
Aber für mich – oder für den Menschen, den ich lieb habe -
soll diese Regel nicht gelten.

Dass für mich eine Ausnahme von der Regel gemacht wird,
ist ein weit verbreiteter Wunsch – wohl jede:r hat ihn schon gehabt.
Ob es eine lästige Pflicht ist, die man umgehen möchte;
der Wunsch, etwas zu erreichen, ohne sich dafür anstrengen.
ohne sich dafür einschränken zu müssen;
oder ob man hofft, dass ein Fehler nicht entdeckt,
das Übertreten eines Verbots nicht geahndet wird.

Wer einmal in die Position gelangt,
die Regeln setzen oder mitbestimmen zu können,
erliegt oft der Versuchung, für sich eine Ausnahme zu machen,
frei nach dem Orwellschen Motto:
„Alle sind gleich, aber einige sind gleicher als die anderen.”
Jedenfalls fällt es vielen Leitungskräften
in Wirtschaft, Politik, Verwaltung und auch in der Kirche schwer,
sich an Regeln zu halten, die sie befolgen mussten,
als sie noch nicht in dieser Position waren.

Auch den Wunsch nach einer Ausnahme von dem,
was für alle gleichermaßen gilt, würde Jesus wohl nicht gutheißen.
Er selbst verlangte für sich keine Ausnahme.
Er versuchte nicht einmal,
sich gegen seine offensichtlich ungerechte Verurteilung zu wehren;
tat nichts, was ihm den Weg ans Kreuz erspart hätte.

Was aber wäre denn ein legitimer Wunsch,
nachdem so viele mögliche Wünsche wegfallen?

Jesus beschreibt im Evangelium
das Verhältnis der Gläubigen zu ihm mit einem Bild -
dem Bild vom Weinstock und seinen Reben.
Man könnte auch sagen -
(weil es hier kaum Weinstöcke als Anschauungsmaterial gibt) -
Jesus benutzt das Bild vom Stamm und seinen Zweigen:

Jesus ist der Stamm. Die Gläubigen sind die Zweige.
Sie hängen vom Stamm ab,
werden von ihm mit dem zum Leben Nötigen versorgt.
Wenn man einen Zweig vom Stamm abschneidet, vertrocknet er.
Ohne die Verbindung zum Stamm kann er nicht leben.
Mehr noch: ohne Verbindung zum Stamm kann er auch nichts leisten -
„Frucht bringen” nennt Jesus das.
Aus eigener Kraft kann ein Zweig keine Früchte hervorbringen.

Diese Verbindung der Zweige zu ihrem Stamm ist existentiell:
Sie betrifft die Existenz, sie betrifft das Leben.
Es kommt alles darauf an, ob man das selbst so sieht:
Ob man diesem Bild vom Stamm und den Zweigen zustimmt
und ob man diese Abhängigkeit, die das Bild beschreibt,
auch auf sich bezieht, mit anderen Worten:

ob man ohne Jesus nicht leben kann.

Natürlich kann man ohne Jesus leben.
Das beweisen die Vielen, die nicht Christen sind.
Die Mehrheit der Menschheit glaubt nicht an Gott
und kann sehr gut ohne Jesus leben.
Warum sollten wir es nicht auch können?
Oder, anders gefragt:
Warum sollte der Glaube für uns lebenswichtig sein,
wenn er es doch für so viele andere nicht ist?

Durch den Glauben an Jesus entdecken wir,
dass wir Gottes Kinder sind, von Gott über alle Maßen geliebt.
Geliebt nicht, weil wir etwas können, etwas leisten;
geliebt nicht, weil wir „gut” sind oder uns darum bemühen.
Sondern um unserer selbst willen geliebt,
so, wie wir sind, und manchmal, obwohl wir so sind, wie wir sind.

Durch den Glauben an Jesus entdecken wir in uns
auch so etwas wie einen „harten Kern”,
der von außen nicht zerstört werden kann -
weder durch Kummer und Leid,
noch durch Bosheit und Gehässigkeit.
Dieser harte Kern ist Christus,
der Stein des Anstoßes, der zum Eckstein geworden ist.

Er ist das Fundament, auf dem wir innerlich stehen und „Nein!” sagen,
wenn wir etwas nicht richtig finden, etwas nicht wollen.
Auf diesem Fundament halten wir dieses Nein!
auch gegen eine Übermacht anderer Meinungen aus.
Der harte Kern Jesus, den wir in uns finden,
macht es uns möglich, Rückgrat zu haben und Rückgrat zu zeigen.

Vor allem aber entdecken wir durch den Glauben,
dass wir Gott lieben, wie wir von ihm geliebt werden.
Wir stehen in einer Beziehung mit Gott.
Diese Beziehung bedeutet uns viel, sie bedeutet uns alles,
auch ohne dass wir etwas davon „haben” -
so, wie wir ja auch unsere Partnerin, unseren Partner,
wie wir unsere Kinder, unsere Eltern um ihrer selbst willen lieben.

Wir wollen nicht ohne Jesus leben, weil wir ihn lieb haben.
Wir wollen bei Jesus bleiben.
Aber nun sagt Jesus zu seinen Jüngern:
„Bleibt in mir und ich in euch.”

Man kann aber nicht in einem Menschen „bleiben”.
Man kann nur bei jemandem bleiben.
Auch die Zweige sind ja nicht in dem Stamm, sondern an dem Stamm.

Man kann allerdings in einem Ort bleiben - in Schwerin zum Beispiel.
Wenn Jesus sagt, dass man in ihm bleiben soll,
dann geht es also um einen Ort.
Was kann das für ein Ort sein?

Eigentlich doch nur eine Gemeinde,
so wie diese - unsere – Gemeinde.

Doch eine Gemeinde kann nicht Jesus sein -
dafür menschelt es zu sehr in ihr.
Es gibt Animositäten, manchmal sogar richtige Feindschaften,
es gibt Ärger oder Streit.

Die gibt es in jeder Beziehung.
Auch zwischen Liebenden gibt es Missverständnisse, Kränkungen;
man streitet sich und müht sich, die Scherben wieder zu kitten.
Streit kann Beziehungen zerstören,
er kann sie aber auch festigen und widerstandsfähiger machen.
Denn er zerstört die Illusionen, die man übereinander hatte.

Eine Gemeinde ist kein Freundeskreis –
auch eine Illusion, die man über eine Gemeinde haben kann.
Man kann und man muss nicht jede und jeden mögen
oder gar lieben, der zur Gemeinde gehört.
Aber die Gemeinde hat die Verheißung, dass Jesus mitten unter uns ist,
wo zwei oder drei in seinem Namen versammelt sind.

In der Gemeinde begegnen wir Jesus, wenn wir einander begegnen.
Vielleicht begegnen wir ihm gerade in den Menschen,
die wir nicht mögen, zu denen wir keine Beziehung haben.

Also läuft die Frage, ob man mit Jesus leben -
oder, wie es im Evangelium heißt: in Jesus bleiben will -
darauf hinaus, ob man in der Gemeinde bleiben will.
Weil man nur in der Gemeinde in Jesus sein kann.

Was hat man davon, wenn man in der Gemeinde bleibt?
Jesus sagt mit seinem Bild vom Stamm und den Zweigen:
Die Zweige bringen Früchte - Äpfel, Kirschen, Pflaumen, Oliven, Weintrauben.
Früchte sind etwas Schönes, etwas Leckeres.
Früchte bereichern das Leben -
uns würde etwas fehlen, wenn es kein Obst mehr gäbe.

Wenn man das Bild auf die Gemeinde überträgt, bedeutet es:
Die Gemeinde bereichert das Leben.
Hier entstehen Früchte.
Hier entsteht etwas, was das Leben schöner, besser macht.

Ist das so?

Zumindest könnte es so sein.
Die könnte Gemeinde ein Ort sein,
in dem es anders zugeht als im Alltag.
Sie könnte ein Ort sein, wo es keine Rolle spielt, wie man aussieht,
wo man herkommt, was man kann oder besitzt.
Ein Ort, an dem alle den gleichen Respekt erfahren,
weil alle gleich viel wert und alle gleich wichtig sind.

Die Gemeinde könnte ein Ort sein, wo man keine Rolle spielen muss.
Sich nicht verstellen muss, nicht so tun, als ob man sich auskennt
oder als ob man keine Angst hat.
Sondern so sein kann und sich so zeigen darf, wie man ist,
weil niemand einen ablehnt, auslacht oder über einen redet.

Die Gemeinde könnte ein Ort sein, wo man Ideen austauscht,
wie man das Leben besser machen könnte.
Wo man Unterstützung findet, wenn man sich für etwas einsetzen möchte.
Wo man ermutigt wird oder getröstet, wenn mal etwas schief gegangen ist. 

Die Gemeinde könnte ein Ort sein, wo man ernst genommen wird
und wo man einem zuhört.

„Wenn ihr in mir bleibt und meine Worte in euch bleiben,
werdet ihr bitten, was ihr wollt, und es wird euch widerfahren.”

Wir haben viele Wünsche, auch viele Wünsche an das Leben.
Aber der einzige Wunsch, den wir an Jesus haben, ist,
dass wir bei ihm sein und bei ihm bleiben können.
In diesem Wunsch finden alle unsere Wünsche ihre Erfüllung.

Dieser Wunsch, bei Jesus zu bleiben, wird uns erfüllt,
wenn wir in der Gemeinde bleiben.

Als das Sams verschwunden ist,
wird Herrn Taschenbier schlagartig klar,
dass die Idee mit der Wunschmaschine eine Schnapsidee war.
Jetzt, wo es zu spät ist, weiß er,
wie sein letzter Wunsch hätte lauten müssen:
Er hätte sich einfach nur zu wünschen brauchen,
dass das Sams bei ihm bleibt.

Nachfolge

Predigt am Sonntag Miserikordias Domini, 19.4.2026 über 1.Petrus 2,21b-25

Liebe Gemeinde,

wie steht es mit Ihrer Handschrift?

Schreiben Sie überhaupt noch mit der Hand?

Schülerinnen und Schüler müssen es lernen,

schreiben Hausaufgaben, Aufsätze und Diktate in ihre Hefte.

Aber meistens tippt man nur noch - ins Smartphone

oder auf die Tasten des Computers.

Mit der Hand schreibt man nicht mehr viel.

Einkaufszettel. Urlaubskarten.

Notiert schnell etwas, was man nicht vergessen will.

Die Handschrift wird immer mehr zum Gekrakel,

das man selbst kaum noch entziffern kann.

Dabei haben wir alle einmal gelernt,

sauber und lesbar zu schreiben.

Schreiben lernt man durchs Vorbild.

Durch Buchstaben, die an die Tafel gemalt werden und die man abmalt.

Das griechische Wort für das Vorbild ist "hypogrammós":

es bedeutet wörtlich Vor-Schrift: das Schreibmuster,

die Vorlage, die man abmalt, um selbst schreiben zu können.

Das ist das Vorbild, von dem im Predigttext die Rede ist.

Wenn man im Leben Orientierung sucht,

richtet man sich nach Vorbildern:

Eltern; Lehrer:innen; Menschen, die eine:n prägten.

Manche hat man nicht persönlich kennen gelernt,

sondern nur von ihnen gehört oder gelesen.

Man liest ihre Lebensläufe, 

die Biografien von Künstler:innen, Wissenschaftler:innen, Politker:innen:

Personen, die etwas bewegten, Außerordentliches leisteten.

Ihr Leben wird für uns zum Vorbild.

„Christus hat euch ein Vorbild hinterlassen,

dass ihr seinen Fußstapfen nachfolgen sollt.”

Auch Jesus ist ein Vorbild.

Allerdings: Sein Leben, Leiden und Sterben sind kein Vorbild für uns:

Wir sollen nicht den Weg gehen, den Jesus gegangen ist,

wir können es nicht, und wir brauchen es auch nicht:

Dass Jesus ihn ging, ist genug und reicht ein für allemal.

Jesus ist auf andere Weise ein Vorbild für uns:

Er hat Fußstapfen hinterlassen, denen wir nachgehen sollen.

„Nachfolge” nennt man das.

„Folge mir nach,” ruft Jesus den Fischern zu,

die daraufhin seine Jünger werden.

„Folge mir nach,” fordert er den Reichen Jüngling auf,

der sich nicht von seinem Reichtum trennen kann.

„Folge mir nach!” Soll man diesem Ruf folge leisten?

Ich bin mir nicht sicher.

Ich gehe nicht gern in fremden Fußstapfen.

Ich laufe nicht gern auf ausgetretenen Pfaden.

Im Winter, wenn es Neuschnee gab,

oder am Strand, wenn der Sand unberührt vor mir liegt,

gehe ich am liebsten da, wo bisher niemand gegangen ist.

Ich möchte meine eigenen Spuren hinterlassen,

nicht in jemandes Spuren gehen.

Nur auf Wanderwegen in den Bergen oder im Wald,

wo ich mich nicht auskenne,

im Tiefschnee oder in den Dünen, wo man nur mühsam vorankommt,

bin ich dankbar für solche Spuren,

für gebahnte Wege in übersichtlichem Gelände.

Wenn es schwierig wird,

gehe ich ganz gern mal in fremden Fußstapfen.

Aber gerade in den schwierigen Fällen des Lebens

sind Jesu Fußstapfen schwer zu entdecken.

Wie man auf dem Straßenpflaster, auf Asphalt,

auf trockenem Boden keine Spuren hinterlässt,

so findet man manchmal die Spuren nicht mehr,

die Jesus hinterlassen hat.

Bedeutet Nachfolge also doch eher, Vor-Schriften einzuhalten?

Macht man, wenn man den Glauben kennen lernt,

so etwas wie Schreibübungen,

um die Handschrift des Glaubens zu erlernen?

Oder ist es genau andersherum:

Das Vorbild ist da, aber die Fußstapfen sind zu groß,

als dass unsere da hinein passten?

„Er schmähte nicht wieder, als er geschmäht wurde, 

er drohte nicht, als er litt.”

Die andere Wange hinzuhalten, wenn man geschlagen wird;

Gewalt nicht seinerseits mit Gewalt zu beantworten,

Ablehnung nicht mit Ablehnung, Hass nicht mit Hass,

fällt schwer und erscheint manchmal unmöglich:

Und doch verlangt Jesus von uns,

dass wir uns wieder und wieder seinem Anspruch stellen:

Jesus lehrte, auf Gewalt zu verzichten und auf die Liebe zu vertrauen,

und lebte es uns vor - mit allen Folgen, die das hatte.

Zum Verzicht auf Gewalt und zum Vertrauen auf die Macht der Liebe

gehört unglaublich viel Mut, weil wir wissen,

welche Folgen das haben kann.

Das sind die Fußstapfen, die viel zu großen Fußstapfen,

die Jesus uns hinterlassen hat.

Jesus verzichtete auf Vergeltung,

er verzichtete auf sein Recht, sogar auf Würde und Respekt.

Statt dessen glaubte er unerschütterlicher daran,

dass die größte Ohnmacht und Schwäche

sich als wahre Stärke erweisen wird,

weil sie Gottes Handeln möglich macht.

Nicht die eigene Gerechtigkeit schafft Recht,

sondern die Gerechtigkeit dessen, der gerecht richtet.

Fußstapfen, die man nicht sieht.

Stärke, die in der Schwäche liegt.

Gerechtigkeit, die man weder besitzt noch bekommt,

weil nur Gott sie verschaffen kann:

Kann das ein Vorbild für unser Leben sein?

Als wir zu schreiben lernten,

waren das neu und aufregend für uns.

Es war eine wunderbare Erfahrung,

Kreise, Bögen, Kurven aufs Papier zu malen,

die etwas bedeuteten, anderen etwas mitteilten.

Es war aufregend, Geschriebenes lesen zu können.

Das Gehörte, das selbst Erdachte war längst vergessen,

aber weil man es aufgeschrieben hatte, stand und blieb es da.

So ist es auch mit dem Schriftmuster Jesu, mit seiner Nachfolge:

Für uns ist sie immer wieder neu und ungewohnt,

weil wir nie gelernt haben, das zu denken:

Dass man auf Gewalt verzichten könnte.

Dass in der Schwäche Stärke und Macht liegen könnte.

Das man die eigene Gerechtigkeit nicht erkämpfen muss,

weil Gott sie uns schenkt.

Eine neue, ganz andere Denkweise.

Ein neues Schriftmuster für unsere Lebensgeschichte.

Wollen wir das nicht mal ausprobieren?

Wollen wir nicht mal probieren,

ob es nicht auch ohne Gewalt geht,

ohne drohen, einschüchtern, lügen?

Wollen wir nicht mal probieren,

bei anderen eine gute Absicht vorauszusetzen, einen guten Willen,

statt ihnen Feindschaft und Bosheit zu unterstellen?

Nicht blauäugig, als gäbe es keine Bosheit;

nicht naiv, als bräuchte man Gewalt nicht ernst zu nehmen.

Sondern als einen Weg, den Jesus uns vorangegangen ist

und auf dem unsere Zukunft liegt,

die Zukunft unserer Welt, und unser Heil.

Kind bleiben

Liedpredigt am Ostermontag, 6.4.2026, über Bachs Choralvorspiele zu den Chorälen EG 101, 102, 106 und 109, BWV 625, 626, 629 und 630.

Liebe Schwestern und Brüder,

mit den beiden Jüngern, die nach Emmaus unterwegs sind,

machen wir uns auf einen Weg.

Für uns ist es ein gedanklicher Weg, den wir gehen.

Wie die Emmausjünger wollen wir verstehen, 

was da an Ostern in Jerusalem geschehen ist -

was an jedem Ostern für uns und mit uns geschieht.

Verstehen, ein gedanklicher Weg.

Wir sammeln Eindrücke, die uns zufallen,

wie man früher Blumen am Wegesrand pflückte,

und wie man heute mit dem Smartphone festhält,

was einem auf dem Weg so alles ins Auge fällt.

Wir suchen nach dem Zusammenhang, 

verknüpfen die Eindrücke zu Gedanken,

verbinden die Gedanken mit unseren Erfahrungen und Erinnerungen.

Das Ergebnis dieses gedanklichen Weges ist manchmal ein Satz.

Ein Lehrsatz, den man aufschreiben könnte.

Den man zuweilen tatsächlich aufschreibt,

weil die eigene Erkenntnis auch anderen nützen soll.

Viel öfter kann man das Ergebnis unserer Bemühungen um Verstehen

nicht so leicht in Worte fassen.

Es ist eher ein Bild, das uns vor Augen steht,

ein Gefühl, das wir haben - für uns klar und deutlich,

aber anderen, Außenstehenden mit Worten nur schwer zu beschreiben.

Wie viel leichter hat es da die Musik!

Sie stellt uns eine Sprache für das zur Verfügung,

was einem die Erkenntnis als Bild vor Augen malt, 

was sie als Gefühl in uns weckt.

Eine Sprache, die andere, Außenstehende unmittelbar anspricht.

Die das Gefühl hervorruft, das Bild erscheinen lässt,

das uns die gedankliche Arbeit eines anderen beschert hat.

Wir werden im Folgenden vier Choralvorspiele

von Johann Sebastian Bach aus seinem „Orgelbüchlein” hören.

Es sind vier Osterchoräle; drei davon haben wir bereits gesungen;

den vierten werden wir zum Schluss singen.

Johann Sebastian Bach hat sich seine Gedanken gemacht

zu den Liedern, für die er die Choralvorspiele schrieb.

Gedanken, die er nicht in Worten zu Papier brachte, sondern als Notenschrift.

Eine Notenschrift, die wiederum interpretiert wird -

interpretiert werden muss - von Domkantor Christian Domke,

damit wir die Musik hören können.

Damit sich uns mitteilen kann, was Johann Sebastian Bach empfand,

als er das Vorspiel zu dem Choral niederschrieb.

Und was Christian Domke empfindet, 

wenn er Bachs Noten in Musik verwandelt.

Sie können also, wenn Sie wollen,

Noten und Text im Gesangbuch verfolgen.

Sie können aber auch - und das möchte Ihnen empfehlen - 

die Augen schließen und auf das achten, 

was die Musik an inneren Bildern, an Gefühlen in ihnen erzeugt.

Hören wir das erste Choralvorspiel zu Luthers Lied

„Christ lag in Todesbanden.”

Orgel: BWV 625

Martin Luther propagierte seine reformatorische Entdeckung 

auch und gerade durch die Musik,

weil Lieder, wenn sie gut sind, leicht auswendig gelernt und viel gesungen werden,

und sich dadurch weit verbreiten. 

In der Frühzeit der Reformation dichtete und komponierte er viele Lieder.

Auch die ersten beiden der vier, die uns heute beschäftigen.

„Des solln wir alle froh sein, Christ will unser Trost sein”,

heißt es im Osterlied „Christ ist erstanden.”

Luther gibt mit seinem Lied den Grund an, warum wir alle froh sein sollen.

Dafür fand er ein schlagendes Bild: Das Bild des Krieges.

Dieser „Krieg”, von dem das Lied spricht,

kommt auch in Bachs Choralvorspiel zum Ausdruck.

An Ostern geht es nicht um süße Osterhäschen und bunte Eier. 

An Ostern geht es um Leben und Tod, wie in einem Krieg.

Mit diesem Bild konnten Luthers Zeitgenossen viel anfangen.

Sie hatten Kriege, Mord und Totschlag ständig vor Augen.

Und es war ihnen bewusst, dass ein Zusammenhang bestand

zwischen Sünde und Tod.

Dieser Zusammenhang, dass der Tod die Folge der Sünde ist, 

ist zugleich die Achillesferse des Todes.

Dadurch kann man den Tod besiegen.

Für die Gläubigen zu Luthers Zeit jedoch 

war der Zusammenhang von Sünde und Tod

eine Quelle der Angst und der Verzweiflung.

Auch Luther wurde daran in seinem Glauben irre.

Seine Entdeckung der Rechtfertigung rettete ihn.

Kein Wunder, dass er diese rettende Erkenntnis 

seinen Zeitgenossen nahe bringen wollte. 

Seine Erkenntnis ist einfach, fast banal, 

wie alle großen Erkenntnisse.

Sie findet sich in der dritten Strophe des Liedes:

„Jesus Christus hat die Sünde abgetan,” heißt es da.

Er hat die Sünde weggenommen, vernichtet.

Wenn die Sünde weggenommen ist, nicht mehr existiert,

hat der Tod keine Macht mehr. Er ist seinen Stachel los, 

ist nur noch ein Popanz, eine leere Hülle,

die man gefahrlos verlachen und verspotten kann

und vor der man keine Angst mehr zu haben braucht.

Wie die Sünde ihre Macht verliert,

davon singt der nächste Choral,

dessen Choralvorspiel wir jetzt hören:

„Jesus Christus, unser Heiland, der den Tod überwand.”

Orgel: BWV 626

Es ist schwer, der Melodie des Chorales in diesem Vorspiel zu folgen.

Etwa nach der Hälfte verlässt das Vorspiel die Melodie,

es überwindet sie, sozusagen.

Christus überwindet den Tod und nimmt die Sünde gefangen -

wie der gute Held in den amerikanischen Western die Bösewichte.

Es dreht sich alles um Christus, auf ihn allein kommt es an.

Darum ist dieses Lied eine „Leise”:

Jede Strophe endet mit dem „Kyrie eleison”.

Das ist hier keine Bitte um Gottes Erbarmen.

Es ist der Lobpreis, der zur Zeit Jesu dem Kaiser zugerufen wurde

und der jetzt dem Herren über Leben und Tod gilt.

„Kyrie, eleison” bringt zum Ausdruck,

dass Christus der Herr, der Nabel der Welt ist, 

wie es einmal der Kaiser zu sein behauptete,

und wie es manche Herren heute gerne wären.

Er ist der Herr - nicht, weil er diese Würde geerbt

oder sie sich angemaßt hätte.

Seine Auferstehung hat ihn ins Recht und in seine Herrschaft eingesetzt.

Als Herrscher über Tod und Leben, Sünde und Gnade

hat Christus die Sünde gefangen genommen.

Sie ist in seiner Gewalt und kann keine Gewalt mehr über uns erlangen.

Christus konnte die Sünde überwinden, weil er ohne Sünde war.

Die Physik spricht heute von „Antiteilchen”,

die das Gegenteil der Protonen und Elektronen sind,

aus denen die Atome aufgebaut sind.

Treffen ein Proton und ein Antiproton aufeinander,

löschen sie sich gegenseitig aus.

Jesus konnte die Sünde auslöschen, weil er ohne Sünde war,

aber sie konnte ihn nicht auslöschen.

Natürlich wusste Luther noch nichts von Antiteilchen.

Er fand einfachere Bilder:

Christus, der Gottes Zorn wie einen Sack auf der Schulter trägt,

der die Gegensätze - Tod und Leben, Sünde und Gnade -

in seinen Händen hält und denen, die zu ihm treten, 

nur das Gute gibt: die Gnade und das Leben.

In einfacher Weise will auch der nächste Choral

von der Osterbotschaft erzählen.

Hören wir das Vorspiel zum Choral 

des sächsischen Kantors Nikolaus Herman:

„Erschienen ist der herrlich Tag.”

Orgel: BWV 629

„Ein neu geistlich Lied von der fröhlichen Auferstehung

unseres Heilandes Jesu Christi,

für die Jungfräulein in der Mägdleinschul in Joachimsthal,”

so hat Nikolaus Hermann seinen Choral überschrieben.

Man meint, die Mädchen hopsen zu sehen,

wenn man auf die Melodie hört, die Bach dem Choral unterlegt hat.

Eine beschwingte Fröhlichkeit klingt in diesem Lied an.

Vielleicht sogar mehr als das:

Das Lied malt uns einen Triumphzug vor Augen,

in dem Christus seine Feinde als Gefangene vorführt.

Seine Feinde sind auch unsere Feinde:

Die Sünde, die alte Schlange, und der Tod, den sie bringt;

die Hölle, das Leid, Angst und Not,

sie alle trotten gefesselt und, so stelle ich mir vor,

mit gesenktem Haupt hintereinander her.

Es sind einfache, schlichte Bilder und Melodien,

die zu Luthers Zeiten Gassenhauer waren;

die für Kinder geschrieben und von Kindern gesungen wurden,

wir das Lied von Nikolaus Herman.

Man kann nicht ernst und gravitätisch von der Auferstehung sprechen,

und schon gar nicht ernst und gravitätisch von ihr singen.

Dass Teufel und Tod ihre Macht verloren haben,

dass man keine Angst mehr zu haben braucht,

vor der Sünde nicht, vor dem Tod nicht, und vor Gott schon gar nicht -

da kann man doch gar nicht anders als fröhlich und überschwänglich sein!

Auch der vierte Choral ist ursprünglich für Kinder gedacht gewesen.

Er findet sich in einer Sammlung aus dem Jahre 1591 mit dem Titel:

„Kinderspiegel oder Hauszucht- und Tischbüchlein,

wie die Eltern mit den Kindern vor und nach dem Essen,

morgens und abends singen und beten sollen.

Allen frommen Kinderlein und denen, 

die so gern beten und singen, zugut

kürzlich zusammengetragen und in deutsche Reime gebracht.”

„Allen frommen Kinderlein und denen, 

die so gern beten und singen, zugut.”

Die Osterlieder sind nicht zuletzt deshalb Volks- und Kinderlieder,

weil wir Gottes Kinder sind.

Ostern erinnert uns daran, dass wir Kinder sind,

auch wenn die Kindheit schon lange hinter uns liegt.

„Als das Kind Kind war,” dichtet Peter Handke,

„warf es einen Stock als Lanze gegen einen Baum,

und sie zittert da heute noch.”

Die Auferstehung macht uns gewiss,

dass es das Gute gibt, an das wir einmal geglaubt haben,

und dass es sich lohnt, weiterhin an das Gute zu glauben

und dafür zu kämpfen.

Sie macht uns gewiss,

dass unsere Träume von Frieden und Gerechtigkeit

keine Träume sind, sondern ein Versprechen,

das Gott uns gegeben hat und das er erfüllen wird,

und dass es sich deshalb lohnt,

sich für Frieden und Gerechtigkeit einzusetzen.

Die Auferstehung macht uns gewiss,

dass Gott uns ebenso liebt,

wie wir als Kinder von unseren Eltern geliebt wurden.

Wer diese Erfahrung als Kind nicht machen durfte,

der oder dem wird sie heute, an Ostern, zuteil,

wo wir als Gottes Kinder von Gottes Liebe erfüllt werden.

So sagen wir „Gott Vater in dem höchsten Thron

samt Christo, seinem lieben Sohn,

dem heilgen Geist in gleicher Weis’”

in Ewigkeit unser Lob und unseren Preis

und hören auf Bachs Vorspiel zu diesem Choral,

interpretiert von Domkantor Christian Domke:

„Heut triumphieret Gottes Sohn.”

Orgel: BWV 630