Lizenz zum Risiko

Predigt am 9.Sonntag nach Trinitatis, 2. August 2026, über Jeremia 1,4-10

Liebe Schwestern und Brüder,

James Bond, der Geheimagent seiner Majestät, wird beim britischen Geheimdienst MI6 als „007” geführt. Ein Doppel-Null-Agent hat allen anderen Geheimagenten etwas voraus: Er hat die Lizenz zum Töten. Diese Lizenz benutzt James Bond dazu, sein Ziel auf jedem Wege zu erreichen, der sich ihm bietet - je gefährlicher und spektakulärer, desto besser. Dabei müssen nicht nur Bösewichte dran glauben. Bei seinen irrwitzigen Einsätzen kommt es zu zahllosen Kollateralschäden: Maßgeschneiderte Anzüge zerreißen, Gläser und Vasen zersplittern, Mobiliar zerbricht oder geht in Flammen auf, Häuser, Autos, Schiffe, Flugzeuge explodieren. Auch seinen Dienstwagen fährt Bond jedes Mal zu Schrott. Bonds Draufgängertum treibt „M”, seine Vorgesetzte, regelmäßig zur Verzweiflung. Aber am Ende bringt seine Verwegenheit den gewünschten Erfolg, und „007” darf sich in ein neues Abenteuer stürzen.

Ein wenig James Bond steckt wohl in uns allen. In jeder und jedem schlummert eine Abenteurerin, ein Draufgänger. Es braucht nur die Lizenz zum Risiko, dass man dem Drang zum Abenteuer nachgibt. Dann schlägt man alle Sicherheiten und alle Vorsicht in den Wind, folgt der Laune des Augenblicks und macht etwas, bei dem man sich im Nachhinein eingesteht, dass es ziemlich leichtsinnig war. 

Eine Lizenz zum Risiko stellt nicht der britische Geheimdienst aus oder eine andere Organisation; man erteilt sie sich selbst. Die meisten tun das in einem Alter, in dem auch der Prophet Jeremia war, von dem wir eben in der Lesung hörten: Als Jugendliche. Hätten unsere Eltern von unseren riskanten Unternehmungen gewusst, wären sie vergangen vor Angst, und es hätte richtig Ärger gegeben. Oder sie erfuhren es, und es gab richtig Ärger. 

Auch, wenn Vorsicht, Angst oder eine strenge Erziehung von solch leichtsinnigen Unternehmungen abhielten, hat man sich zumindest ausgemalt, hat davon geträumt, einmal wenigstens die Lizenz zum Risiko zu nutzen. Einmal etwas Verrücktes, etwas Leichtsinniges, etwas Abenteuerliches zu tun!

Jeremia ist genau in dem Alter, das zu Leichtsinn und Abenteuern animiert: Er ist ein Jugendlicher. Doch Jeremia erteilt sich nicht die Lizenz zum Risiko. Er erhält eine Lizenz von Gott: „Siehe, ich setze dich heute über Völker und Königreiche, dass du ausreißen und einreißen, zerstören und verderben sollst und bauen und pflanzen.” Das klingt fast nach einem Freibrief, wie James Bond eine Spur der Verwüstung hinter sich lassen zu dürfen - wären da nicht auch „bauen” und „pflanzen”. Als würde Gott sagen: „Du darfst alles kaputt machen, aber hinterher räumst du alles schön wieder auf!” 

Zerstören, kaputtmachen, alles kurz und klein schlagen - auch so ein Drang, den wohl jede:r von uns kennt, wie die Lust zum Abenteuer. Kinder machen gern kaputt, was sie oder andere vorher aufgebaut hatten - einen Turm aus Bauklötzen, oder eine Sandburg am Strand. 

Jeremia darf dem Zerstörungsdrang nachgeben. Aber er muss anschließend die Voraussetzungen für einen neuen Anfang schaffen, muss etwas aufbauen und anpflanzen. Dieser Auftrag ist nicht altersgerecht; das kann man von einem Jugendlichen nicht erwarten und nicht verlangen. Oder doch?

Als Jugendliche:r empfindet man so scharf und drängend wie später niemals mehr, wenn man selbst oder jemand anders ungerecht behandelt, wenn mit unterschiedlichem Maß gemessen wird. Man spürt genau, wenn jemand nur so tut als ob, wenn jemand lügt. Und nie wieder empfindet man so intensiv diese Wut, die angesichts von Ungerechtigkeit oder Verlogenheit alles kurz und klein schlagen möchte. Von Erwachsenen wird man bei solchen Wutausbrüchen mitleidig-herablassend behandelt: „Das gibt sich wieder,” sagen sie, als hätte man sich eine Erkältung eingefangen. Und tatsächlich gibt es sich: Man wird älter und lernt, dass man vernünftig und pragmatisch sein muss. Dass es nun einmal ungerecht zugeht in der Welt, und man nichts dagegen machen kann. Dass man manchmal gute Miene zum bösen Spiel machen muss. Dass man besser nicht sagt, was man wirklich denkt, weil man damit jemanden gegen sich aufbringt, der einem schaden kann.

Als Jugendliche:r hat man auch, wie später niemals mehr so klar und deutlich, eine Vorstellung davon, wie die Welt sein könnte und wie sie sein sollte, was richtig ist und was falsch. Aber die Erwachsenen erklären einem, dass diese Ideen unrealistisch sind, dass man Waffen nicht einfach abschaffen kann, dass das mit der gerechten Verteilung von Nahrung und Bildung, Wasser und Wohlstand nicht funktioniert. Es werde schon kein Krieg kommen, sagen sie, der Klimawandel werde schon nicht so schlimm, wie man befürchtet. Und vom Autofahren würde man schließlich auch profitieren. „Werde erst einmal so alt wie wir, dann siehst du schon, dass wir recht haben,” heißt es.

Eines Tages ist man so alt, wie es die Eltern damals waren. Und spürt angesichts der Verhältnisse und der Zustände im eigenen Umfeld, im Beruf und in der Welt eine bleierne Müdigkeit, die man sich nicht erklären kann.

Statt den Kick im Nervenkitzel, beim Ausprobieren der eigenen Fähigkeiten und Grenzen, im Erleben von Abenteuern zu suchen, findet Jeremia seine Herausforderung im Zerstören und Aufbauen. Doch in der Größenordnung, die Gott vorschwebt - er spricht von Völkern und Königreichen -, was soll ein 16jähriger da ausrichten?

Ein Haus abbrechen, ein Beet im Garten anlegen, würde auch schon eine Menge Zeit und Kraft kosten, aber es wäre zu schaffen. Doch das ist nicht, was Jeremia vorschwebt. Es geht ihm nicht um Selbstverwirklichung; er will die Welt verändern. Und das ist es auch, was Gott vorhat. Gott denkt in großen, in globalen Zusammenhängen, nicht in kleinen Schritten.

Aber wie soll ein Jugendlicher im globalen Maßstab ausreißen und einreißen, zerstören und verderben, wie soll er im Rahmen ganzer Länder bauen und pflanzen?

Natürlich ist nicht daran gedacht, dass Jeremia sich die Ärmel hochkrempelt, den Vorschlaghammer packt und auf die nächstbeste Wand eindrischt. Es ist keine Zerstörung gemeint, wie sie uns die Bilder aus dem Gaza-Streifen oder der Ukraine vor Augen führen. Das ist so eine naive Idee von Menschen, die ihren Kinderschuhen nie wirklich entwachsen sind: Einfach mal alles kaputt machen - eine Institution, einen Staat - und dann sehen, was passiert. Zum einen gibt es nichts Neues unter der Sonne, das wusste schon der Prediger Salomo vor rund zweieinhalbtausend Jahren. Das Neue, das auf den Trümmern des Alten entstehen soll, ist auch nicht automatisch besser. Und zum anderen haben die Erwachsenen schon recht, dass es so einfach, wie man sich Veränderungen vorstellt, nicht geht. Aber nicht, weil es so furchtbar schwer wäre, etwas zu verändern. Sondern weil alles mit allem zusammenhängt. Deshalb muss man sich gut überlegen, was man wem mit einer Veränderung zumutet und antut.

Das Werkzeug, dass Jeremia für sein zerstörerisches und aufbauendes Werk zur Verfügung hat, sind nicht Waffen, wie James Bond sie benutzt, sondern Worte. Aber was sollen Worte schon ausrichten? „Worte sind Schall und Rauch,” heißt es. Das merkt jede:r Jugendliche, der|die mit Erwachsenen diskutiert: Sie wird nicht ernst genommen. Wenn sie nicht weiter wissen, wenn sie gegen die Argumente der Jugendlichen nichts aufbringen können, ziehen Erwachsene die Alterskarte: „Werde erst einmal so alt wie wir, dann wirst du schon sehen …” Der Verweis auf das höhere Alter und die damit größere Lebenserfahrung soll das fehlende Argument ersetzen. Für Jugendliche ist das frustrierend. Ihre Worte prallen wie an einer Wand ab.

Dabei haben die Erwachsenen ja recht: Die Zusammenhänge sind komplexer und komplizierter, als Jugendliche sich das vorstellen. Das ist nicht ihre Schuld - es fehlt ihnen einfach die Erfahrung. Aber das Wissen, dass alles nicht so einfach ist, gibt Erwachsenen nicht das recht, das Anliegen der Jugendlichen damit einfach beiseite zu wischen.

Jeremia ist seinem Alter voraus: Er weiß, dass es unmöglich ist, sich als Jugendlicher Gehör zu verschaffen, von den Erwachsenen ernst genommen zu werden: „Ach, Herr Herr, ich tauge nicht zu predigen,” sagt er; „denn ich bin zu jung.” 

Gott lässt diesen Einwand nicht gelten. Er besteht darauf, dass Jeremia den Auftrag ausführt, den er ihm erteilt.

Jeremia gehorcht. Sein Auftrag ist nicht in wenigen Stunden oder Tagen erledigt wie bei James Bond; er ist eine Lebensaufgabe. Er ist auch weder so glamourös noch so spektakulär, wie es Bonds Auftritte sind, obwohl „ausreißen und einreißen, zerstören und verderben” ja erst einmal ziemlich gewaltig klingen. Aber wenn man mit Worten statt mit einem Hammer etwas auseinandernehmen soll, wird es gleich um ein Vielfaches mühsamer. Es reicht nicht zu sagen: Das ist falsch, das muss weg. Man muss Gründe liefern, Argumente, Beweise. Man muss seine Meinung durchsetzen. Wenn diese Meinung unbequem, wenn sie nicht angesagt, nicht opportun ist, wird das fast unmöglich. Das Jeremiabuch berichtet in 52 langen Kapiteln davon, wie Jeremia mit seiner Verkündigung immer wieder scheitert: Wie er mundtot gemacht wird, wie der König seine Mahnungen genüsslich Seite für Seite verbrennt, wie er mit ansehen muss, dass das Unheil hereinbricht, das er angekündigt hat.

Jeremia ist seinem Alter voraus. Er ahnt nicht nur, er weiß, dass es aussichtslos ist: Die Erwachsenen werden nicht auf ihn hören. Trotzdem hält er an seinem Auftrag fest, bleibt dabei, sogar, als er am Ende nach Ägypten verschleppt wird. Seine Spur verliert sich im Wüstensand … 

Der Auftrag zur Verkündigung, den Jeremia von Gott erhalten hatte, bedeutete nicht, den Menschen zu sagen, was sie hören wollten. Sein Auftrag war es nicht, sich mit Politikern anzufreunden, nett zu sein, Optimismus zu verbreiten. Sein Auftrag war es, auszureißen und einzureißen, zu zerstören und zu verderben und zu bauen und zu pflanzen. 

Gottes Wort war und ist Stachel im Fleisch - in unserem, und im Leib der Gesellschaft. Gott sagte über seine Schöpfung, dass sie „sehr gut” war. Aber wir, denen die Schöpfung anvertraut ist, dürfen es nicht gutheißen, wenn Gottes Schöpfung zerstört und missbraucht wird. Gott rief alle Menschen beim Namen und schenkte ihnen seine Liebe. Aber wir dürfen nicht zusehen und schweigen, wenn Menschen Unrecht geschieht, wenn ihnen Leid angetan wird, wenn jemand Leben beschädigt oder opfert, um seine Ziele durchzusetzen. 

Nicht alle haben den Auftrag, zu predigen. Die ihn haben, verzweifeln manchmal wie Jeremia daran, wie wenig sie mit ihrer Predigt ausrichten. Sie erschrecken vor der Lizenz, die sie von Gott erhalten haben, „auszureißen und einzureißen, zu zerstören und zu verderben, und zu bauen und zu pflanzen.” Die Versuchung ist groß, diese Lizenz zu verschweigen. Wer hat schon die Nerven eines James Bond und den Mut, es mit anderen aufzunehmen? Wie gern möchte man dazu gehören, Nettes sagen und Freundlichkeit verbreiten. Möchte geliebt werden statt zu nerven, bewundert werden, statt dass andere Intrigen spinnen, wie man am schnellsten aus dem Weg geräumt wird.

Nicht alle haben den Auftrag, zu predigen. Aber der Glaube fordert uns alle immer wieder auf, zu sehen, wo wir stehen, und eine Seite zu wählen: Heulen wir mit den Wölfen, oder wagen wir es, uns an die Seite derer zu stellen, die von Wölfen bedroht werden? Lassen wir uns von Gottes Wort herausfordern und infrage stellen, oder wollen wir nur hören, dass alles gut ist, dass wir ganz in Ordnung sind? Ertragen wir es, die Welt zu sehen, wie sie ist, oder behalten wir lieber die rosa Brille auf, die alles weichzeichnet?

Gott fordert Jeremia auf: „Fürchte dich nicht vor ihnen; denn ich bin bei dir und will dich erretten.” Nicht nur Jeremia braucht Mut. Der Glaube stellt auch uns vor Entscheidungen, die Courage verlangen. Wir hatten einmal die Lizenz zum Risiko, oder träumten davon. Was ist daraus geworden? Der Mut, den der Glaube braucht, ist nicht nur der Mut zu Widerstand und Widerspruch, der Mut, sich zu den Außenseitern zu stellen, selbst ein:e Außenseiter:in zu sein. 

Zunächst braucht der Glaube den Mut, sich darauf zu verlassen, dass Gott tatsächlich bei uns ist und uns retten wird. Man kann es niemandem verdenken, dem dieser Mut fehlt. Das Jeremiabuch selbst zeigt eindrücklich, was Jeremia alles erleiden und aushalten musste, bis hin zu seiner Verschleppung und einem ungewissen Schicksal. Unser Glaube ist keine Garantie, dass das Leben uns unversehrt und unbeschadet lässt. Doch unser Glaube hält die Träume lebendig, die wir schon als Jugendliche hatten. Er hält die Flamme des Zorns lebendig, die aufloderte, wenn wir Ungerechtigkeit oder Verlogenheit erlebten. Der Glaube hält uns lebendig in einem Leben, das mindestens so aufregend ist wie das von James Bond, auch wenn uns zum Glück keine Kugeln um den Kopf und keine Autos in die Luft fliegen. Denn einen James Bond gibt es nur in der Phantasie. Unser Leben ist real. Und wenn wir wollen, werden wir die Welt verändern.

bei Lichte betrachtet

Predigt am 8. Sonntag nach Trinitatis, 26. Juli 2026, über Johannes 9,1-7

Liebe Schwestern und Brüder,

„wer hat gesündigt, der blind Geborene oder seine Eltern?”

Eine Frage, bei der wir eigentlich kollektiv die Luft anhalten, bei der wir eigentlich leise oder laut murren müssten: Wie kann man angesichts einer Behinderung nach Schuld fragen!? Wie kann man auf den Gedanken kommen, die Eltern könnten etwas dafür, dass ihr Kind blind geboren wurde!? Wie zynisch, wie unmenschlich ist das!

Aber wir haben nicht die Luft angehalten. Wir haben nicht gemurrt, nicht einmal heimlich, fürchte ich. Wir sind solche Fragen gewohnt; man kennt das, wenn man mit biblischen Texten vertraut ist. Da wird ein Zusammenhang hergestellt und als selbstverständlich vorausgesetzt: Ein Zusammenhang zwischen dem, was jemand getan hat und dem, was ihr oder ihm widerfährt: Der sogenannte „Tun-Ergehen-Zusammenhang”. 

Er besagt: Wer etwas Schlimmes erlebt, wer z.B. krank wird, muss vorher etwas Schlimmes getan, muss „gesündigt” haben. Dieser Tun-Ergehen-Zusammenhang findet sich nicht nur an vielen Stellen des Alten Testaments. Zur Zeit Jesu wurde auch noch so gedacht; darum fragen die Jünger. Es kommt uns nicht in den Sinn, dass eine solche Frage nach der Schuld an einer Krankheit oder nach der Schuld an einer körperlichen Behinderung auch damals schon problematisch gewesen sein könnte.

So ist das generell mit Formulierungen: Man gewöhnt sich viel zu schnell an sie und hört nicht hin. Man nimmt nicht wahr, welchen Sprengstoff ein Wort, ein Satz birgt, welche Gemeinheit er enthält, wie ungerecht er ist. Worte wie „entartet”, „Asozialer” oder „Sozialschmarotzer”. Sätze wie „Ausländer raus” oder „Wir sind das Volk!”

Der Ausruf „Wir sind das Volk” wurde übrigens nicht auf den Montagsdemos vor der Wende 1989 und danach erfunden. Er stammt vom Philosophen Martin Heidegger; er äußerte ihn in einer Vorlesung, die er im Jahr 1934 hielt. Darin verklärte er die Machtergreifung durch Adolf Hitler als eine „geschichtliche Sendung” des deutschen Volkes, das sich dem Willen Hitlers unterwerfen müsse, weil es nur so zu seiner wahren Bestimmung gelange.

Viktor Klemperer hat solche Worte und Sätze in seinem Buch „LTI” - „Lingua Tertii Imperii” (Die Sprache des Dritten Reiches) - gesammelt. Nicht aus Freude an der Vielfalt oder dem Streben nach Vollständigkeit wie jemand, der Briefmarken sammelt. Sondern um nachkommende Generationen zu lehren, wachsam zu bleiben und genau hinzuhören.

Und tatsächlich gibt es heute wieder eine Partei, die sich der „Sprache des Dritten Reiches” bedient und mit den Grenzen der Sprache auch die Grenzen des Denkens verschiebt. Was man früher aus gutem Grund nicht dachte und erst recht nicht sagte, wird heute ausgesprochen und gesellschaftsfähig; Worte und Formulierungen, die sich auch in Klemperers „LTI” finden könnten, wie die „Kopftuchmädchen” und „Messermänner”.

ii

Nun ist die Frage der Jünger, ob der von Geburt an Blinde oder seine Eltern Schuld an seiner Behinderung seien, nicht vergleichbar mit der widerwärtigen Sprache des sogenannten „Dritten Reiches”. Aber wie das Gift der „LTI” damals in die Herzen und Hirne eingesickert ist und heute wieder einsickert, so verbreitet sich auch das Gift eines naiv verstandenen Tun-Ergehen-Zusammenhanges.

Denn schon im Alten Testament, im Buch Hiob, wird dieser scheinbare Zusammenhang ad absurdum geführt: Hiob ist ein rechtschaffener Mann, der nach Gottes Geboten lebt und sich nichts zuschulden kommen lässt. Trotzdem verliert er alles, was er hat, und wird schwer krank. Seine Freunde, die ihn zu trösten kamen, drängen ihn dazu, seine Schuld einzugestehen. Bei all ihrer Sympathie für Hiob: Irgendetwas muss er falsch gemacht haben, sonst wäre ihm das Unheil nicht widerfahren.

Aber Hiob weiß, dass er unschuldig ist, und besteht auf seiner Unschuld. Am Ende ergreift Gott Partei für Hiob. Gegen seine Freunde, die meinen, Gottes Willen zu verstehen und zu vertreten. Aber auch Hiob kann, trotz seiner Unschuld, vor Gott nicht bestehen - das gibt er am Ende kleinlaut zu.

Gott greift nicht strafend oder belohnend in unser Leben ein. Dennoch ist er allmächtig: Gott hat die Welt geschaffen; sie folgt den Regeln, die er festgesetzt hat. Gott tut, was er will. Und will das Gute, will Gerechtigkeit für uns und für die Welt. Dieses Gute, diese Gerechtigkeit wird er durchsetzen - bloß nicht dann, wenn wir es meinen oder erwarten.

Die Lösung, die das Hiobbuch beschreibt, verlegt die Macht, über unser Leben zu entscheiden, von unseren in Gottes Hände. Das widerspricht unseren Erfahrungen, dass Gott nicht in unser Leben eingreift. Wir entscheiden selbst, wie wir leben, was wir tun wollen. Wir müssen die Folgen unserer Entscheidungen tragen und mit den Folgen unserer Entscheidungen leben.

iii

Ja, das müssen wir. Aber dafür sind unsere Entscheidungen oft reichlich unüberlegt. Wir können ohnehin nicht alle Eventualitäten kennen und abwägen. Im Moment der Entscheidung können wir nicht absehen, wohin uns die Entscheidung führt. Die meisten Entscheidungen werden „aus dem Bauch heraus” getroffen, aus der Laune des Augenblicks, oder weil es sich gerade so ergibt.

Vor allem so weitreichende Entscheidungen wie die Wahl des Wohnortes oder des Berufes, die Entscheidung für eine Partnerin, einen Partner, die Gründung einer Familie, die Wahl des Hobbys, mit dem man sich ein Leben lang beschäftigt.

Wenn es gut gegangen und man glücklich ist, staunt man und ist dankbar, wie sich alles „gefügt” hat. Wenn einem Böses widerfährt, sich Entscheidungen als falsch erweisen; wenn man im Leben falsch abgebogen und in einer Sackgasse gelandet ist, hadert man mit seinem Schicksal, fragt man Gott nach dem Warum, fragt man wie Hiob nach seiner Schuld.

Es fällt leicht, das Gute als Gabe aus Gottes Hand anzunehmen. Schweres, Leidvolles empfindet man nicht als Gabe, sondern als Strafe Gottes. Natürlich. Wie sollte eine Krankheit, der Verlust eines lieben Menschen, Leid, das man durch andere erfährt, ein Geschenk Gottes sein? Es ist aber zu kurz gedacht, wenn wir das, was wir als gut empfinden, als Gabe, gar als Belohnung Gottes ansehen und das, was uns als unangenehm oder leidvoll erscheint, als Strafe.

So leicht lässt sich die Grenze zwischen Gut und Böse nicht immer ziehen. Mein Vater z.B. erbte als einziger Sohn seiner Eltern den Hof, auf dem Generationen vor ihm gewirtschaftet hatten. Einen Hof zu erben gilt gemeinhin als etwas Gutes. Mein Vater aber wollte lieber etwas lernen. Er träumte davon, zu studieren und Förster zu werden. Sein Leben lang war er unglücklich, weil er diesen Traum nicht verwirklichen konnte, weil er den Hof übernehmen und Landwirt werden musste.

Wie ist das nun mit der Entscheidung? Wer hat sie getroffen? Es scheint, als ob wir auf die Entscheidungen, die unser Leben am meisten betreffen, oft den geringsten Einfluss haben. Wir müssen uns irgendwie mit dem arrangieren, was aus der Entscheidung folgt. Manchen gelingt das. Manche machen sogar etwas Gutes daraus. Andere, wie mein Vater, hadern ihr Leben lang damit. War das Gottes Wille?

iv

Und wie sieht es mit dem aus, wofür wir gar nichts können? Die Jünger fragen, ob der blind Geborene mit seiner Behinderung eine Schuld der Eltern abträgt. Bei den Propheten Jeremia und Ezechiel taucht diese Vorstellung auf: „Die Väter haben saure Trauben gegessen, und den Söhnen sind die Zähne davon stumpf geworden,” heißt es da. Dieses Bild will sagen, dass das Leben der Kinder manchmal von den Fehlern ihrer Eltern bestimmt wird.

In der heutigen Forschung spricht man von „transgenerationeller Weitergabe von Schuld” - Schuld, die von einer Generation an die andere quasi vererbt wird. Man hat festgestellt, dass besonders die Enkel unter der - tatsächlichen oder gefühlten - Schuld ihrer Großeltern leiden. So wurden Enkel von Überlebenden des Holocaust krank, weil ihre Großeltern Schuldgefühle hatten, dass sie überlebt hatten, ihre Eltern, Geschwister oder Freunde nicht. Und Enkel der Täter des sogenannten „Dritten Reichs” schämen sich bis heute für das, was ihre Großeltern taten, und leiden darunter.

Wenn man zwischen dem, was man tat, und dem, was einem widerfährt, einen Zusammenhang herstellt und dabei Gott aus dem Spiel lässt, kann das viel Leid und Schmerz verursachen. Darum lehnt Jesus die Frage der Jünger ab: Keiner hat gesündigt, weder der Blinde, noch seine Eltern. Das, was man erlebt, ist nicht die unmittelbare Folge unserer Taten - es sei denn, man haut sich mit dem Hammer auf den Daumen.

Wenn man das ernst nimmt, wird man sich hüten, Menschen für das Leid mit verantwortlich zu machen, das sie erfahren. Denn auch das ist eine falsche Anwendung des Zusammenhangs von Tun und Ergehen: Dass man bis heute unterstellt, wie es Hiobs Freunde tun, jemand, der leidet, müsse einen Anteil daran haben. Auch wenn wir es besser wissen, können wir uns nicht vorstellen, dass jemand nichts dafür kann, dass es ihr oder ihm so ergeht.

Darum funktioniert Mobbing so gut: Weil man sich nicht vorstellen kann, dass die Person, die da von anderen gequält wird, unschuldig ist. Irgendwas muss sie doch getan haben, dass sie gemobbt wird. Irgendwie wird sie es schon verdienen. Ganz ohne Grund wird doch niemandem etwas Böses angetan.

Und darum funktioniert üble Nachrede so gut: Weil wir bereit sind zu glauben, dass der, dem Übles nachgesagt wird, auch schlecht sein muss. Man kann sich nicht vorstellen, dass man anderen ohne Grund Schlechtes nachsagt.

Doch. Es gibt Menschen, und es sind gar nicht wenige, die andere grundlos quälen oder über andere herziehen. Natürlich haben sie für sich einen Grund - es geht ihnen um Macht, um Rache, oder sie sind neidisch. Aber der, der da gequält wird, hat nichts getan, womit er diese Behandlung verdiente.

Und selbst wenn er oder sie etwas Falsches getan hätte, so muss man doch fragen, ob man überhaupt einen Menschen quälen darf. Ob nicht jeder Mensch einen fairen Umgang verdient - sogar der, der sich selbst nicht fair verhält.

v

Wo man hinnimmt, was geschieht, oder sogar unterstellt, der, die andere habe eine Mitschuld an dem, was ihr widerfährt, herrscht „die Nacht, in der niemand wirken kann.” Wenn man einfachen Parolen glauben schenkt oder sie sogar nachplappert. Wenn man nicht zusammenzuckt bei einem Satz, der Menschen ausgrenzt oder ihnen das Menschsein abspricht. Nicht dem Wort widerspricht, das Menschen erniedrigt und demütigt.

In solcher Umnachtung der Vernunft werden Ungeheuer geboren. Werden Menschen zu Sündenböcken gemacht, gebrandmarkt und schließlich verfolgt. Werden Menschen ausgegrenzt und verächtlich gemacht nur, weil sie nicht so sein können oder nicht so leben wollen, wie es eine andere Gruppe will. In solcher Umnachtung der Vernunft glaubt man an den Zusammenhang vom Tun und seinen Folgen, bringt man menschenverachtende Parolen an Gefängnissen an wie die von der Arbeit, die frei macht.

Jesus nennt sich „das Licht der Welt”. In diesem Licht sollen wir unsere Entscheidungen fällen, betrachten und bedenken. Im Lichte dessen, der die Liebe ist und sich als Mensch seinen Mitmenschen zuwandte. In diesem Licht haben weder der blind Geborene gesündigt, noch seine Eltern. In diesem Licht sind wir verantwortlich für unsere Entscheidungen und verdienen zugleich Mitgefühl und Mitleid, wenn sie uns auf Wege geführt haben, die wir nicht gehen wollten.

Jesus, das Licht der Welt, ist das Lese-Licht, mit dem wir unser Leben lesen und das unserer Mitmenschen. Im Licht der Liebe Gottes gilt uns und allen Menschen Respekt; gilt uns und allen Menschen die Unschuldsvermutung; gilt allen Menschen die Liebe, die auch wir zum Leben brauchen. Wenn wir sie ihnen nicht geben können, so haben sie doch verdient, dass ein:e andere:r sie ihnen gibt. Und dass wir die Liebe, die ihnen gilt und die wir nicht geben können, zumindest nicht verhindern durch Neid oder Bosheit.

Um die Welt im Licht der Liebe Gottes zu sehen, müssen einem erst die Augen geöffnet werden. Wenn es um Jesus, das Licht der Welt geht, sind wir alle blind Geborene. Wir wussten nichts von Gottes Liebe, bis Jesus uns die Augen dafür öffnete, indem er uns liebevoll anrührte.

Manche Menschen haben diese Berührung bis heute nicht erfahren. Manche fürchten sich davor, ins Licht der Liebe Gottes zu geraten. Sie haben Angst davor, sich mit den Augen Gottes zu sehen, weil sie nicht an Gottes Liebe glauben können, an Gottes Vergebung und Barmherzigkeit.

Gebe Gott, dass Jesus auch ihre Blindheit eines Tages heilen wird.

Umgang mit der Wut

Predigt am 4.Sonntag nach Trinitatis, 28.6.2026, über Römer 12,17-21

Liebe Schwestern und Brüder,

„wenn deinen Feind hungert, so gib ihm zu essen;

dürstet ihn, so gib ihm zu trinken.

Wenn du das tust, so wirst du feurige Kohlen auf sein Haupt sammeln.”

Einer der einprägsamen Sätze der Bibel.

Wer ihn einmal gelesen hat, der vergisst ihn nicht so schnell.

Wahrscheinlich liegt es am drastischen Bild, das er zeichnet:

feurige Kohlen auf dem Kopf - stellen Sie sich das mal vor!

Das mag man sich gar nicht vorstellen.

Aber wie mit dem rosa Elefanten, an den man nicht denken soll

und gerade deshalb an ihn denkt,

so ist es auch mit den glühenden Kohlen auf dem Haupt:

Wenn der Gedanke erst einmal da ist, bleibt er.

Unangenehm ist er, dieser Gedanke.

Und darum geht es auch, denke ich.

Der Satz will nicht ausmalen,

wie schrecklich und schmerzhaft es sein muss,

wenn glühende Kohlen Haar und Haut versengen.

Es geht ihm um das Unangenehme,

das man allein bei der Vorstellung empfindet:

So fühlt sich ein Feind, dem wider Erwarten Gutes getan wird.

Denn ein Feind rechnet nicht damit,

von seinem Gegner zu Essen und zu Trinken zu bekommen.

Wenn der Feind in diese Verlegenheit käme,

wäre er in der Hand seines Gegners, er wäre sein Gefangener.

Solange er die Oberhand behielt,

nahm er sich einfach, was er brauchte.

Im Krieg ist alles erlaubt - jedenfalls fragt keiner,

woher das Brot und der Trank kam.

Wer aber Speis und Trank überreicht bekommt,

stellt keine Bedrohung mehr dar.

Der hat die Waffen aus der Hand gelegt -

sonst könnte er die Nahrung nicht annehmen.

Ob er das aus freien Stücken tat, oder weil er besiegt wurde:

er ist seinem Gegner unterlegen, der ihm Essen spendet.

Öffentlich als unterlegen dazustehen ist peinlich -

und wem etwas peinlich ist, der bekommt einen roten Kopf,

rot wie glühende Kohlen.

Da ist es, das Bild von den Kohlen auf dem Haupt.

Es meint eigentlich die Schamesröte,

die das Gesicht zum Glühen bringt.

Die Großzügigkeit des Gegners beschämt den Feind.

Ist das der Sinn der Übung?

Wenn ja, wäre das auch eine Form der Gewalt.

Man nennt sie „passive Aggression”.

Der Name weist darauf hin,

dass dabei Gewalt nicht sichtbar ausgeübt wird.

Nach außen hin ist man ganz friedlich.

Man versetzt dem anderen heimlich einen Hieb,

von dem er oft erst hinterher etwas bemerkt.

Z.B. durch ein vergiftetes Kompliment:

„Dafür, dass du total ungeschickt bist,

hast du es doch noch ganz gut hingekriegt.”

Erst auf den zweiten Blick merkt man,

dass einem gerade eine große Unverschämtheit gesagt wurde.

Oder durch die sogenannte „Schuldumkehr”:

„Es tut mir leid, dass du dich durch meine Bemerkung gekränkt fühlst.”

Auch hier bemerkt man die Gemeinheit erst im Nachhinein:

Statt sich für die Kränkung zu entschuldigen,

schiebt der andere einem selbst die Schuld in die Schuhe:

Man hat ihn angeblich einfach nicht richtig verstanden.

Die passive Aggression kommt ganz friedlich daher.

Unter dem Deckmantel eines Komplimentes

oder einer vorgeblichen Entschuldigung tut sie dem anderen weh.

Weil sie so gut getarnt ist, merkt man nicht gleich,

welche Gemeinheit einem da untergejubelt wurde.

Wenn man es bemerkt, ist es für eine Entgegnung meist zu spät.

Passive Aggression kommt überall da vor,

wo nach außen hin der Schein von Geschwisterlichkeit,

Friede und Freundlichkeit gewahrt werden muss.

Also ganz besonders in der Kirche.

Unter Christenmenschen ist es verpönt, zornig oder wütend zu sein.

Wir sollen uns doch alle lieben!

Aber auch unter Christenmenschen gibt es Neid oder Zorn auf den anderen,

fühlt man sich gekränkt, zurückgesetzt, verletzt.

Diese Gefühle müssen irgendwo hin;

man kann seine Wut nicht dauerhaft herunterschlucken.

Wenn man aber nicht wütend sein darf,

frisst man entweder die Wut in sich hinein und wird krank davon -

oder man findet Wege, dem anderen eins auszuwischen:

Die passive Aggression.

Die glühenden Kohlen auf dem Haupt gehören aber nicht dazu.

Denn sie existieren nur in der Vorstellung dessen,

der seinem Feind etwas zu Essen und zu Trinken gibt;

der Feind selbst merkt nichts von diesen Gedanken.

Er empfindet allenfalls die Beschämung,

von seinem Gegner so freundlich behandelt zu werden.

Die Vorstellung, dem anderen glühende Kohlen aufs Haupt zu häufen,

ist ein Ausweg aus dem Dilemma,

die Wut entweder in sich hineinzufressen

oder es dem anderen passiv-aggressiv heimzuzahlen.

An vielen Stellen der Bibel finden sich solche Bilder,

die dem Feind in der Phantasie etwas Schlimmes antun oder wünschen.

Am furchtbarsten ist wohl der Schluss des 137. Psalms, der so beginnt:

„An den Wassern zu Babel saßen wir und weinten,

wenn wir an Zion gedachten.

Denn dort hießen uns singen,

die uns gefangen hielten,

und in unserm Heulen fröhlich sein.”

Dieser Psalm endet mit den schrecklichen Worten:

„Tochter Babel, du Verwüsterin,

wohl dem, der dir vergilt, was du uns getan hast!

Wohl dem, der deine jungen Kinder nimmt

und sie am Felsen zerschmettert!”

Wie können solche Worte in der Bibel stehen?

Wie kann man so etwas Schlimmes auch nur denken?

Es ist ein gewaltiger Unterschied,

ob man sich etwas vorstellt, oder ob man es auch tut.

Eine Vorstellung von etwas führt nicht zwangsläufig zur Tat.

Im Gegenteil: Manchmal reicht es, sich etwas vorzustellen;

man muss es dann nicht mehr tun.

Man schämt sich vielleicht sogar dafür,

dass man dem anderen so etwas Schlimmes gewünscht hat.

Die Kirche hat auch die Gedanken zur Quelle der Sünde erklärt:

„Ich habe gegen dich gesündigt in Gedanken, Worten und Werken,”

heißt es im Schuldbekenntnis.

Als sündig galten vor allem sexuelle Träume.

Aber auch dem Feind Böses zu wünschen,

wie es der 137. Psalm tut, war Sünde.

Aber ein Feind ist ja nicht einfach nur jemand,

der mich nicht mag, der mich gekränkt oder beleidigt hat.

Ein Feind ist jemand, der mich bekämpft.

Der mir schaden, mir Böses tun, mich vernichten will.

Das merkt man, wenn man seinem Feind gegenübersteht,

schon bevor man den ersten Hieb erhalten hat.

Wenn man so persönlich angegangen wird,

wenn man weggewünscht, weggemobbt, weggejagt wird -

sollte man dann nicht zornig sein?

Natürlich ist man zornig, so wie man Schmerz empfindet,

wenn man geschlagen wird, sich schneidet oder stößt.

Diesen Zorn empfindet man, man kann gar nicht anders.

Es wäre fahrlässig, ihn zu unterdrücken,

denn er sucht sich und findet ein Ventil.

Aber zwischen dem Empfinden des Zorns

und dem Wutausbruch liegen Welten,

genau wie zwischen dem Gedanken und der Tat.

Um den Zorn nicht ausleben zu müssen,

um ihn aber auch nicht in sich hineinzufressen,

kann man sich in Gedanken ausmalen,

was man seinem Feind alles antun,

was man ihm an Bösem und Schlechtem wünschen würde.

Dann braucht man es nicht mehr zu tun.

Dann kann man wieder klar sehen und erkennen,

dass auch der Feind ein Mensch ist,

der Hunger hat und Durst,

im wörtlichen und im übertragenen Sinn.

Die Israeliten waren Gefangene in Babylon.

Sie waren nicht in der Lage, sich an ihren Feinden zu rächen

und ihnen heimzuzahlen, was sie ihnen angetan hatten.

Das Land Israel war immer schon ein Spielball der Mächte,

das Volk Israel Opfer ihrer Schach- und Winkelzüge.

Sie konnten sich nicht wehren.

Sie konnten aber in den Psalmen ihrer Wut und Verzweiflung Ausdruck geben.

Wer schwach, klein und unterlegen ist,

dem bleibt nur das Schimpfen und Fluchen.

Das ist keine Schwäche - im Gegenteil: Es ist eine Stärke.

Wer dem Feind glühende Kohlen aufs Haupt wünschen kann,

muss ihn nicht sein Haus anzünden.

Um Gewalt zu verhindern, muss man Hass und Zorn einen Raum geben,

in dem sie keinen Schaden anrichten können: Unseren Kopf.

Um die Feinde lieben und ihnen Brot und Trank reichen zu können,

muss man die Wut, den Schmerz, den Zorn empfunden haben,

den ihre Feindschaft anrichtete.

Wenn man diese Gefühle zulassen und ihnen Raum geben konnte,

ohne sie auszuleben und in die Tat umsetzen zu müssen,

kann man das Messer aus der Hand legen

und dem Feind mit Brot in der Hand gegenübertreten.

Erst wer das Böse in sich selbst überwunden hat,

kann Böses mit Gutem überwinden.

Freundlichkeit

Predigt am 2.Sonntag nach Trinitatis, 14.6.2026, über Matthäus 11,25-30

Jesus sprach:
Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde,
dass du dies Weisen und Klugen verborgen hast
und hast es Unmündigen offenbart.
Ja, Vater; denn so hat es dir wohlgefallen.
Alles ist mir übergeben von meinem Vater,
und niemand kennt den Sohn als nur der Vater;
und niemand kennt den Vater als nur der Sohn
und wem es der Sohn offenbaren will.

Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid;
ich will euch erquicken.
Nehmt auf euch mein Joch und lernt von mir;
denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig;
so werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen.
Denn mein Joch ist sanft, und meine Last ist leicht.

Liebe Schwestern und Brüder,

„Das Gute - dieser Satz steht fest - ist stets das Böse, was man lässt.” 

So lautet das Fazit, das Wilhelm Busch dem Onkel Nolte
über „Die fromme Helene” in den Mund legt.
„Das Gute ist stets das Böse, was man lässt.”
Ja, wenn es so einfach wäre!
Wenn es genügte, das Böse nicht zu tun, um dadurch gut zu sein.

Gutes tun durch Unterlassen des Bösen - das ist das Prinzip,
das der zweiten Hälfte der Zehn Gebote zugrundeliegt.
Sie sagt uns, welches Böse wir nicht tun sollen:
„Du sollst nicht töten;
du sollst nicht ehebrechen;
du sollst nicht stehlen;
du sollst nicht falsch Zeugnis reden;
du sollst nicht begehren.”

Aber wer nur unterlässt, Falsches zu tun,
tut damit nicht zugleich immer das Richtige.
Die Erfahrung lehrt:
Um das Gute muss man sich stets und ständig bemühen,
während Böses scheinbar ganz von selbst passiert.

Natürlich wäre schon viel gewonnen, wenn die, die Böses tun, es ließen.
Wenn z.B. die, die andere angreifen, auf andere schießen,
ihre Waffen aus der Hand legen würden.
Wenn am besten gar keine Waffen mehr hergestellt würden.
Aber so wenig, wie Frieden die Abwesenheit von Krieg ist,
wird ein Krieg nicht dadurch beendet, dass man die Waffen ruhen lässt.

Die Waffen nieder! - das ist der erste Schritt.
Damit er gegangen werden kann,
müssen ihm viele mühsame Verhandlungsrunden vorausgehen,
in denen gerade so viel Vertrauen aufgebaut wird,
dass beide Seiten zumindest nicht mehr aufeinander schießen.
Die eigentliche Arbeit beginnt damit erst:
Eine Basis für einen dauerhaften Frieden zu schaffen.

Dazu gehört, dass man einen Ausgleich der Interessen findet,
um deretwillen der Krieg geführt wurde;
dass man Propaganda gegen den ehemaligen Feind
und Provokationen gegen die jeweils andere Seite unterlässt;
dass Verbrechen und Schuld benannt
und die Schuldigen zur Verantwortung gezogen werden.
Eines Tages kommt es dann vielleicht zu tatsächlicher Versöhnung.
Kommt es dazu, dass man sich über Gräben und Gräber hinweg die Hand reicht
und aus ehemaligen Feinden Freunde werden.

Aus dieser - keineswegs vollständigen - Aufzählung wird deutlich,
wie mühevoll der Weg der Verständigung ist,
wieviel Zeit und Arbeit er kostet.
Wir Deutschen sind diesen Weg auf unsere Nachbarn zu gegangen,
die wir im vergangenen Jahrhundert zweimal angegriffen haben.
Die, die sich einmal als Herren der Welt wähnten, mussten sich dafür tief bücken.
Das Stuttgarter Schuldbekenntnis vom 19. Oktober 1945 war der erste Schritt,
und der Kniefall des damaligen Bundeskanzlers Willy Brandt
vor dem Ehrenmal für die Helden das Warschauer Ghettos
am 7. Dezember 1970 der wichtigste.
Dadurch wurde Deutschland zu einem gleichberechtigten und anerkannten Partner
in der Europäischen Gemeinschaft und im Bund der Völker.

Doch wir dürfen uns auf dieser Versöhnungsarbeit nicht ausruhen.
Völkerverständigung bedeutet, dass man im Gespräch bleibt,
die Sprachen der Nachbarländer erlernt und mit den Nachbarn spricht.
Frieden wird dadurch bewahrt, dass weiterhin Konflikte gelöst
und Interessen ausgeglichen werden.
Dass man um des gemeinsamen Zieles willen auch einmal nachgibt.
Die mitnimmt, die nicht so stark sind wie man selbst. 

Wie im Großen der Völker, so reicht es auch in unserer Gesellschaft nicht,
dass man Böses unterlässt, sich gegenseitig in Ruhe lässt.
Damit wir in Frieden zusammenleben, müssen auch unter uns
Ungleichheiten beseitigt, Interessen ausgeglichen und Konflikte gelöst werden.
Muss auf die Rücksicht genommen werden, die nicht so stark sind,
auf die, die in der Minderheit sind, die keine Fürsprecher haben.

Das gilt schließlich auch für unser Verhältnis zu Gott.
Wenn Jesus den Willen Gottes zusammenfasst im Doppelgebot der Liebe:

„Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen,
von ganzer Seele und von ganzem Gemüt
und du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst” (Mt 22,37-39),

so ist das mehr, als nur darauf zu verzichten, dem anderen Böses zu tun.
Liebe ist ein aktives Zugehen auf den anderen.
Die Liebe, von der hier die Rede ist,
äußert sich nicht durch Zuneigung, Sympathie;
sie findet ihren Ausdruck durch das, was wir tun.

Darum spricht Jesus vom Joch, das wir auf uns nehmen sollen.
Das Joch war eine Holzstange,
die man sich auf die Schulter legte oder auferlegt bekam,
und an deren beiden Enden Lasten befestigt waren.
So holte man früher z.B. Wasser vom Brunnen.
Wir benutzen heute keine Joche mehr.
Trotzdem weiß jede:r, dass damit eine Belastung gemeint ist,
die man auf sich nimmt oder aufgeladen bekommt.
Richtig handeln, Gutes tun, das kann eine Last sein,
wenn man sich dafür anstrengen, seine Gewohnheiten ändern muss.

Wie viel leichter hat es dagegen das Böse.
Die Skulpturen der sieben Todsünden,
die wir gleich nach diesem Gottesdienst kennenlernen werden,
oder die Sie sich schon angeschaut haben,
bringen dieses Böse eindrücklich zum Ausdruck,
sie bringen es geradezu auf den Punkt:

Superbia - Stolz

Avaritia - Geiz

Luxuria - Wollust

Ira - Zorn

Gula - Völlerei

Invidia - Neid und

Acedia - Faulheit 

Die Letzte in der Reihe, die Faulheit, steht sinnbildlich dafür,
wie Böses sich geradezu von selbst einstellt: durch Unterlassen.
„Das Gute ist stets das Böse, was man lässt,”
dieser Satz gilt auch andersherum:
Böses geschieht, wenn man Gutes unterlässt.

Aber auch die anderen Todsünden ergeben sich quasi von allein:
Der Stolz ist eine Haltung, eine Eigenschaft,
die eine:n selbst nichts kostet, anderen aber viel Mühe macht.
Man selbst muss höchstens den Kopf höher tragen,
um besser auf die anderen herabblicken zu können.

Der Geiz muss auch nicht mehr tun,
als die Geldbörse zu verschließen, die Haustür, die Hände oder das Herz.

Die Wollust kann eine schweißtreibende Angelegenheit sein,
aber das bemerkt man nicht, weil man sie nicht als Arbeit empfindet,
sondern als Vergnügen.

Der Zorn bricht aus einem heraus wie ein Blitz:
aufgestaute, überschüssige Energie, die sich entlädt.
So ein Zornesausbruch schafft Erleichterung,
indem er der angestauten Aggression ein Ventil öffnet:
statt seinen Ärger mühsam unter Kontrolle zu bringen,
lädt man ihn einfach auf jemand anderen ab.

Die Völlerei ist auch keine Arbeit.
Die Schlaraffen im Schlaraffenland schlagen sich im Liegen die Bäuche voll.
Jede überflüssige Bewegung wird vermieden;
nur soviel, wie nötig ist, um die Gabel zum Munde zu führen.

Bleibt noch der Neid - macht er Mühe?
Nach meiner Erfahrung ist es mit dem Neid wie mit dem Jähzorn:
Er bricht hervor, wenn er dazu einen Anlass findet.
Er entzündet sich wie ein Streichholz. Dazu braucht es nicht viel.
Wie der Zorn ist der Neid angestaute Energie,
die nur einen Funken benötigt, um sich zu entladen.

Was wir als „Sieben Todsünden” kennen, sind aber noch gar keine Sünden.
Zwar ist ein Zornesausbruch verletzend, Geiz und Stolz können kränken.
Aber eigentlich sind das, was wir „Todsünden” nennen,
die Eigenschaften, die dazu führen, dass man Böses tut.
Sie stehen hinter dem, was die Bibel „Sünde” nennt,
sie führen und verführen dazu, anderen Böses anzutun.

Wer stolz ist, stört oder zerstört eine Beziehung;
wer geizt, verweigert anderen das zum Leben Nötige.
Wer von Wollust geleitet wird, missbraucht Menschen,
und wer von Zorn erregt wird, vergisst sich,
überschreitet Grenzen, zerstört und verletzt.
Die Völlerei eignet sich an, was allen gemeinsam gehört
und was man untereinander teilen sollte.
Der Neid stiehlt, was andere besitzen,
bekämpft den, der etwas besser kann als man selbst,
gönnt anderen nicht, was sie zum Leben brauchen.
Die Faulheit schließlich verweigert Hilfe, ist unsolidarisch.

Die sogenannten „Todsünden” - als Eigenschaften kosten sie keine Energie.
Aber wozu sie einen Menschen bewegen,
das macht eine ganze Menge Arbeit:

Wie schwer hat es der Neider, dem anderen nachzueifern, den er beneidet,
oder ihm Steine in den Weg zu legen, wenn er ihm nicht ebenbürtig ist.

Wie viel Mühe macht der Geiz, den Besitz zusammenzuhalten und zu mehren,
nach dem Schnäppchen Ausschau zu halten,
die angeblichen Schmarotzer abzuwimmeln,
den Besitz möglichst gewinnbringend anzulegen.

Wie sehr entstellt der Zorn einen Menschen,
wenn ihm die Zornesröte ins Gesicht steigt, wenn seine Adern schwellen
und sein Antlitz sich zur Maske des Hasses verzerrt.

Nur die Faulheit ist scheinbar umsonst zu haben.
Aber auch sie fordert ihren Tribut vom Körper,
den sie systematisch zugrunde richtet.

Das Böse erscheint nur auf den ersten Blick leicht.
Es ergibt sich nur scheinbar von selbst.
Auch das Böse kostet Kraft - viel Kraft sogar.
Doch während Jesus uns ein Joch auferlegt,
beugt man sich freiwillig unter die Last,
die man mit den Todsünden auf sich nimmt.

Worin besteht denn nun eigentlich dieses Joch, von dem Jesus möchte,
dass wir es mit dem Joch der Todsünden tauschen?

Nimmt man sich Jesus zum Vorbild, steht man vor einer unlösbaren Aufgabe:
Wie soll man diesem Gerechten nacheifern?
Wie soll man in solchem Vertrauen auf Gott und die Macht seiner Liebe leben,
selbstlos für andere da sein, wie er es tat?
Wer könnte sich wie er schutzlos und wehrlos
in die Hände seiner Mitmenschen begeben?

Schon den ersten Christ:innen war klar, dass Jesu Fußtapfen zu groß für sie waren.
Aber sie waren überzeugt, dass sie es wenigstens versuchen müssten.
Die Nachfolge Jesu verlangt Opfer:
Verzicht auf finanzielle Sicherheit,
wie ihn Jesus vom Reichen Jüngling gefordert hatte.
Verzicht auf Eigentum, auf Haus und Familie.
Verzicht auf alles, was das Leben lebenswert macht:
eine Beziehung, Genuss, Schönheit, Lust.

Denn hinter dem, was uns lebendig macht, lauert immer eine der Todsünden:
Die Lust, die keine Grenzen kennt
und die des anderen nicht respektiert, wird zur Wollust.
Die Freude an der eigenen Leistung kann in Stolz umschlagen.
Der Genuss, der immer mehr will, ist Völlerei.
Wer, was er besitzt, nur für sich haben will, wird geizig;
wer sich mit anderen vergleicht, wird neidisch.
Wer seinen Gefühlen freien Lauf lässt, kann zornig werden;
wer nichts mehr fühlt, wird faul.

Darum, so lehrten es die Kirchenväter, muss man sich an die Kandare nehmen:
Zum Verzicht muss die Selbstbeherrschung treten.
Sie wurde eingeübt durch regelmäßiges Fasten und feste Gebetszeiten.
Wer es mit dem Glauben wirklich ernst nahm,
lebte in klösterlicher Gemeinschaft mit Gleichgesinnten zusammen,
entsagte der Welt und allen weltlichen Freuden.

Aber weil der Mensch ein Mensch ist,
und weil Gott uns diese wunderbare Welt und unsere Körper
mit all ihren Fähigkeiten und Möglichkeiten geschenkt hat,
damit wir sie nutzen und genießen,
führte dieses Ideal zu einem Dauer-Frust:
Man konnte nur daran scheitern.
In der Sprache der Kirchenväter hieß das:
Man war eine Sünderin, man war ein Sünder.
Nie war man gut genug, nie tat man genug,
nie wurde man Gott und dem Nächsten gerecht.
So konnte man Gott nicht unter die Augen treten.

Martin Luther erlöste aus dieser Schuldenfalle,
indem er genau las, was da eigentlich stand:
„Ich bin sanftmütig und von Herzen demütig,” sagt Jesus.
Jesus möchte nicht, dass wir uns Gewalt und Zwang antun.
Wir können nicht so werden wie er, wir müssen es auch nicht.
Wenn er dem Reichen Jüngling rät, seinen Besitz aufzugeben,
will er ihm nicht eine erdrückende Last auflegen;
er will ihn von der Last seines Besitzes befreien.

Mit Luthers Worten:
„Vor allem aber ist besonders zu merken
und sollte man mit großen Buchstaben schreiben,
dass Christus nicht spricht: Lernt von mir, zu fasten
und zu machen, wozu die wunderlichen Heiligen grämlich treiben.
Er spricht auch nicht: Lernt von mir, auf dem Wasser zu gehen
und andere Wunder zu tun (denn das gehört nur ihm zu).
Sondern er spricht: Lernt von mir das ganz Gewöhnliche,
nach meinem Beispiel sanftmütig und demütig zu sein.”

Was Jesus von uns möchte, ist Freundlichkeit und Demut.
Freundlichkeit und Demut sind das beste Mittel gegen die sieben Todsünden.
Sie machen keine große Mühe - was kostet schon ein Lächeln?
Was kostet es schon, einem anderen den Vortritt zu lassen,
sich selbst nicht so wichtig zu nehmen?
Aber nur, weil es so leicht ist, freundlich und bescheiden zu sein,
muss man diese beiden Haltungen nicht gering schätzen.
Noch einmal mit Luthers Worten:
„Lerne, lerne, lerne also freundlich zu sein,
und du hast unendliche Werke getan" (WA 38,528).

„Das Gute ist stets das Böse, was man lässt.”
Nein, Onkel Nolte, so einfach ist es nicht.
Man muss sich schon ein bisschen Mühe geben.
Freundlichkeit und Demut wollen erlernt und täglich geübt sein.
Der Lohn, den man davon hat, ist das Glück:
in Gemeinschaft mit anderen zu leben.

Wozu die Todsünden führen, wenn man sich ihnen überlässt,
sind Einsamkeit, Verzweiflung, Hass und Gewalt.
So leicht, wie sie scheinen, sind sie gar nicht.
Sie kosten viel Kraft.
Und sie kosten uns und anderen das Leben.

Bertolt Brecht sagt über die Maske des Bösen:
„An meiner Wand hängt ein japanisches Holzwerk
Maske eines bösen Dämons, bemalt mit Goldlack.
Mitfühlend sehe ich
die geschwollenen Stirnadern, andeutend
Wie anstrengend es ist, böse zu sein.”

Vergebung

Predigt am Pfingstmontag, 25.5.26, über Joh 20,19-23

Nehmt hin den Heiligen Geist!
Welchen ihr die Sünden erlasst, denen sind sie erlassen;
welchen ihr sie behaltet, denen sind sie behalten.

Liebe Schwestern und Brüder,

Jesus macht seinen Jüngern ein Geschenk, bevor er sie verlässt: Ein Abschiedsgeschenk. Zum Abschied, wenn man weiß, dass man sich lange Zeit oder vielleicht nie mehr wieder sehen wird, ist das Geschenk aufgeladen mit Emotionen und Bedeutung. Es soll an den erinnern, der sich verabschiedet. Und es soll die Beziehung widerspiegeln, die man miteinander hatte.
Jesus schenkt seinen Jüngern zum Abschied den Heiligen Geist. Dieser Geist, sagt Jesus, gibt ihnen die Vollmacht, Sünden zu erlassen und Sünden zu behalten. Eine gottgleiche Vollmacht, die seine Jünger damit besitzen.
Wir erinnern uns: Dass Jesus für sich in Anspruch nahm, Sünden zu vergeben, war der Anlass für die Feindschaft der jüdischen Geistlichkeit: „Er lästert Gott!”, sagten sie über ihn. „Wer kann Sünden vergeben als Gott allein?” (Markus 2,7).
Bei Matthäus ist es nur ein Jünger, der diese Vollmacht erhält: Petrus, der Fels, auf dem Jesus seine Kirche baut und dem er die Schlüssel anvertraut, die Himmel oder Hölle auf- oder zuschließen.
Bei Johannes dagegen sind es alle Jünger. Zu diesen Jüngern zählen auch wir als die, die Jesus heute nachfolgen. Damit dürfen auch wir Sünden erlassen und behalten.

I

Wie fühlt sich diese Vollmacht an? Wohl eher nicht großartig, sondern unangenehm und beklemmend. Es ist schließlich eine große Verantwortung, über die Zukunft eines anderen zu entscheiden. Denn das ist es doch wohl: Ob man Sünden erlässt oder behält, hat Einfluss auf die Zukunft derjenigen, die es betrifft: Auf die Zukunft des Täters, aber auch auf die des Geschädigten.
Zwar ist „Sünde” heute zum Glück kein Begriff mehr, der uns in Angst und Schrecken versetzt, uns vor Fegefeuer und Hölle zittern macht. Sie haben in unserer modernen Welt keinen Platz mehr. Zudem sind wir heutzutage viel besser darin, uns und anderen das Leben zur Hölle zu machen, als es die armen Teufel und Dämonen jemals waren.
Aber jemandem zu vergeben oder nicht zu vergeben ist nach wie vor eine wichtige Entscheidung, an der die Zukunft einer Freundschaft, einer Beziehung hängt. Sie ist wichtig für den Täter, der die Vergebung nötig hat, damit er in die Gemeinschaft zurückkehren kann. Sie ist auch wichtig für den Geschädigten, dem Unrecht zugefügt, dem Leid angetan wurde.
Denn es gibt Unrecht, das man nicht vergeben kann. Man kann von einem Geschädigten nicht erwarten, erst recht nicht von ihm verlangen, erlittenes Unrecht oder Leid zu vergeben. Ein Geschädigter kann dem Täter seine Sünden behalten, auch wenn er noch so sehr darum bittet, seine Tat noch so gründlich bereut.

II

Neben dem Geschädigten und dem Täter gibt es noch einen Dritten: Gott. Gott vergibt. Gott vergibt sogar solche Schuld, die ein Geschädigter niemals vergeben kann. Hier kommen die Jünger ins Spiel, bzw. wir, die wir als Nachfolgende Jesu ebenfalls seine Jünger:innen sind.
Wir sind es, die in Gottes Namen diese Vergebung zusprechen. Dazu hat Jesus uns den Heiligen Geist gegeben, damit wir Sünden vergeben oder behalten können. Aber darf man das, jemandem vergeben, einfach so?
Ich will es so sagen: Ebenso wie für den Geschädigten gilt auch für Gott, dass man nicht von ihm verlangen kann, Sünden zu vergeben. Wer also im Namen Gottes Sünden vergibt, muss sein Tun vor Gott rechtfertigen - und ebenso, wer es im Namen Gottes nicht tun will.
Man könnte sich darauf herausreden, dass man in einen Menschen nicht hineinschauen kann. Wenn jemand zur mir kommt und mich um Gottes Vergebung bittet, dann wird das schon seine Richtigkeit haben - schließlich ist er, ist sie ja deswegen gekommen. Letzten Endes weiß sowieso nur Gott, wie es um diesen Menschen wirklich bestellt ist. Bei Gott gilt der Grundsatz: „In dubio pro reo,” im Zweifel für den Angeklagten. Also bin ich safe, wenn ich ihr, wenn ich ihm die Vergebung zuspreche.

III

Nein, ich fürchte, so leicht können wir es uns nicht machen. Zwar ist Gottes Herz unendlich viel größer und weiter als unseres. Gottes Liebe übersteigt alles, was wir uns vorstellen können. Aber Jesus hat seinen Jüngern, hat uns mit dem Geist Gottes den Auftrag gegeben, Sünden zu vergeben und zu behalten.
Vergeben und Behalten im Namen Gottes tun wir nicht, wenn wir selbst von Leid oder Unrecht betroffen sind. Wir tun es, wenn wir unbeteiligte Dritte sind. Wenn dann ein Täter um Gottes Vergebung bittet, ist es an uns, ihm seine Schuld zu vergeben oder zu behalten.
Wohlgemerkt, es ist nicht unsere Aufgabe zu beurteilen, ob etwas Sünde ist. Wir sind nicht Richter:innen, die klären müssen, ob eine Schuld vorliegt oder nicht. Das hat der Täter schon selbst getan:
Wer eine Sünde bekennt, hat eine Schuld erkannt und anerkannt. Wer Sünde bekennt, übernimmt die Verantwortung für sein Handeln und erklärt sich bereit, die Konsequenzen seines Handelns zu tragen. Gleichzeitig hofft er darauf, dass das Sündenbekenntnis ihm erspart, die Folgen seines Handelns tragen zu müssen. Man hofft, dass damit alles wieder gut ist - oder dass die Konsequenz jedenfalls milder ausfällt, als man es aufgrund seiner Tat verdient hätte.

IV

Als Nachfolger:innen Jesu, als seine Jüngerinnen und Jünger können wir Gottes Vergebung zusagen. Wir können dem Täter aber nicht die Folgen seiner Tat ersparen. Ob ein:e Geschädigte:r sich mit dem Täter versöhnt, liegt nicht in unserer Macht und ist auch nicht unsere Verantwortung.
Wem wir Gottes Vergebung zusagen, dem ist aber die Schuld genommen. Die Tat kann man nicht ungeschehen machen, die Konsequenzen dieser Tat muss man tragen. Aber wem vergeben wurde, der darf noch einmal neu anfangen. Vielleicht nicht mit der, mit dem Geschädigten. Aber mit uns: Wir legen den Täter nicht mehr auf seine Tat fest.
Das ist die große Verantwortung, die hinter der Vergebung steht: Diesen Menschen, dem vergeben wurde, jetzt mit Gottes Augen zu sehen. Nicht das Wissen um seine Tat soll unsere Beziehung bestimmen, sondern die Tatsache, dass Gott diese Tat ausgelöscht hat. Dieser Mensch soll für uns jetzt ein unbeschriebenes Blatt sein. Das ist manchmal gar nicht leicht. Darum brauchen wir den Heiligen Geist. Er hilft uns dabei, diesem Menschen neu und ohne Vorbehalte zu begegnen.

V

Was ist aber mit denen, denen die Sünden behalten sind? Kann man das überhaupt, bringt man das fertig, jemandem, der bereut zu sagen: Gott kann dir nicht vergeben?
Ich denke, so ist es nicht gemeint. Wie gesagt, wir sind keine Richter:innen. Wir urteilen nicht über eine Schuld und entscheiden je nach Schwere, ob sie vergeben werden kann oder nicht. Wer seine Schuld bereut, wer die Verantwortung für sein Tun übernimmt, darf auf Gottes Vergebung hoffen. Darum dürfen wir sie ihr oder ihm nicht vorenthalten.
Die Schuld behalten, das bedeutet, den zur Verantwortung zu ziehen, der seine Schuld nicht erkennen, der die Folgen seiner Tat nicht tragen will, und ihn bei seiner Verantwortung zu behaften.
Wenn man unsere Gesellschaft beobachtet, fällt auf, dass sich um Verantwortung gedrückt wird. Man möchte gern bestimmen und entscheiden, aber die Folgen dieser Entscheidungen will man nicht tragen.
Besonders Extremist:innen, die im Namen einer Ideologie, einer Partei oder einer Religion Forderungen stellen, Entscheidungen fällen, die das Leben von Menschen extrem betreffen und beschneiden, schieben etwas vor, um nicht selbst die Verantwortung zu tragen: Das „Vaterland” oder den Staat, der wieder „great” werden soll; eine Utopie wie die Gleichheit aller, oder einen „Gottesstaat.” Hinter einem solchen Popanz kann man sich gut verstecken. Man muss nicht befürchten, seinen Kopf für das hinhalten zu müssen, was man anderen im Namen dieses Popanzes antut.
Unsere Aufgabe als Jünger:innen Jesu ist es, die Täter:innen an ihre Verantwortung zu erinnern. Uns nicht täuschen zu lassen von vorgeschobenen Idealen, Autoritäten oder der angeblichen Mehrheit, hinter denen die Täter:innen sich verstecken möchten. Nicht, um sie bloßzustellen oder zu bestrafen. Sondern um ihnen die Chance zur Reue zu geben, damit Gott ihnen vergeben kann.
Auch das ist keine einfache Aufgabe. Dazu braucht es Mut und Rückgrat. Auch dazu gibt uns Jesus Gottes Heiligen Geist, der uns nicht nur vor Gott vertritt mit unaussprechlichem Seufzen, sondern uns auch eingibt, das rechte zu sagen und zu tun.

VI

Das Abschiedsgeschenk, das Jesus seinen Jüngern und uns macht, ist eine ganz schöne Zumutung: Wir sollen versuchen, Menschen, die sich durch ihr Handeln selbst aus der Gemeinschaft ausgeschlossen haben, neu und mit anderen Augen zu sehen.
Und wir sollen Menschen, die sich aus der Verantwortung stehlen wollen, an diese ihre Verantwortung erinnern.
Jesus hat das getan. Er hat sich bei Menschen eingeladen, die als „Sünder” galten; die sich durch ihr Tun aus der Gemeinschaft ausgeschlossen hatten. Und er erinnerte Menschen an ihre Verantwortung, indem er ihnen einschärfte: Sündige hinfort nicht mehr. Jesus tat das, um diese Menschen zurückzuholen in die Gemeinschaft mit Gott.
Wenn man es so betrachtet, ist es eine schöne Aufgabe: Menschen in die Gemeinde einzuladen und ihnen die Gemeinschaft mit Gott anzubieten. Das wird die Bösartigen nicht überzeugen, auch nicht die Verbohrten, die gefangen sind in einer Ideologie, in ihrer Wut oder in ihrer eigenen Welt.
Aber vielleicht wird es jemandem die Tür öffnen, der bisher keinen Weg fand, auf andere zuzugehen. Und wer weiß, wen wir noch erreichen -  Gottes Geist ist immer für eine Überraschung gut. 

Beziehung

Predigt am Pfingstsonntag, 24. Mai 2026, über Apostelgeschichte 2,1-21

Liebe Schwestern und Brüder,

am Pfingsttag kamen die Jünger zusammen, wie Jesus es ihnen aufgetragen hatte.
Da „erschienen ihnen Zungen, zerteilt und wie von Feuer, 
und sie wurden alle erfüllt von dem Heiligen Geist 
und fingen an zu predigen in anderen Sprachen.”

Der Heilige Geist, der die Jünger damals befähigte,
sich ihren Mitmenschen verständlich zu machen,
blieb nicht auf den Kreis der Jünger beschränkt.
Er wurde universell, wie es der Prophet Joel verkündet hatte:
„Ich will ausgießen von meinem Geist auf alles Fleisch;
und eure Söhne und eure Töchter sollen weissagen,
und eure Jünglinge sollen Gesichte sehen,
und eure Alten sollen Träume haben.”

Der Geist Gottes verbreitete sich in den ersten Gemeinden.
Er breitete sich über den Nahen Osten aus,
kam nach Italien, nach Äthiopien und Indien
und umspannt heute die ganze Welt.
Diesen Heiligen Geist Gottes besitzt jede und jeder von uns.
Wir haben ihn bei unserer Taufe erhalten.

Im Vergleich zu der Geistausgießung zu Pfingsten
mit tanzenden Flammen und vielfältigen Sprachen
war es bei uns ein unscheinbarer Vorgang.
Weder wir, noch unsere Eltern und Paten bemerkten etwas davon.
Obwohl es derselbe Geist Gottes ist,
der die Jünger eine Fremdsprache sprechen ließ,
können wir an uns solche Wirkungen des Geistes nicht feststellen.

Der Täufling merkt nicht, wie es geschieht.
Er verändert sich nicht, und es verändert sich nichts in ihm.
Der Pastor merkt nicht, wie es geschieht.
Der Geist fließt nicht aus ihm heraus und auch nicht durch ihn hindurch.

Das wirft Fragen auf:
Haben wir den Geist Gottes tatsächlich erhalten?
Oder besitzen ihn nur wenige Auserwählte,
wie die Jünger.Was bedeutet der Heilige Geist überhaupt, was bewirkt er,
und wodurch macht er sich heute bemerkbar?

I

Zur Beantwortung dieser Fragen möchte ich von meiner Familie erzählen.
Sie soll als Beispiel dienen für eine große Gruppe von Christinnen und Christen,
die man unter dem Begriff der „Volkskirche” zusammenfasst.

Meine Eltern waren getauft, wie schon ihre Eltern und deren Eltern,
und so wurden auch wir Kinder kurz nach unserer Geburt getauft.
Wir gingen in den Konfirmandenunterricht und wurden konfirmiert.
Meine Eltern haben kirchlich geheiratet,
und meine Großeltern wurden kirchlich bestattet.

Meine Mutter betete mit mir beim Zubettgehen:
„Müde bin ich, geh zur Ruh, schließe meine Äuglein zu.
Vater, lass die Augen dein über meinem Bette sein.
Hab ich Unrecht heut getan, sieh es, lieber Gott nicht an.
Deine Gnad und Jesu Blut machen allen Schaden gut.”
Das war das einzige Gebet, das in meinem Elternhaus gesprochen wurde.
Und auch das nur solange, bis ich allein einschlafen konnte.

Meine Großmutter besuchte stellvertretend für die Familie
den sonntäglichen Gottesdienst und nahm mich manchmal mit.
Unsere Eltern gingen, solange wir Kinder klein waren,
mit uns am Heiligen Abend zum Krippenspiel.
Als ich lesen gelernt hatte, schickte meine Großmutter mich
als Vertreter der Familie zur Kirche. Und ich war stolz,
zwischen den Erwachsenen in der Bank zu sitzen.

Wir hatten zuhause eine Bibel im Regal stehen, denn
„Wo keine Bibel ist im Haus, da sieht’s gar öd’ und traurig aus,”
zitierte meine Großmutter.
Ich habe aber weder sie noch sonst jemanden in dieser Bibel lesen sehen
oder daraus vorlesen hören.

II

Wenn ich eine religiöse Praxis in unserer Familie benennen sollte,
fällt mir auch wieder meine Großmutter ein:
Sobald jemand „Mein Gott!” sagte oder „Ogottogott!”,
zitierte sie sofort das zweite Gebot:
„Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht unnütz gebrauchen;
denn der Herr wird den nicht ungestraft lassen, der seinen Namen missbraucht.”
Gottes Strafe folgt dem unbedachten Reden auf dem Fuße.
Indem meine Großmutter schnell das zweite Gebot zitierte, konnte sie die Strafe abwenden.

Meine Großeltern und meine Eltern waren Christen,
wie es ihre Vorfahren gewesen waren.
Sie zahlten Kirchgeld und taten das,
was man im Dorf von einem Christenmenschen erwartete:
Einer aus der Familie besuchte den Gottesdienst
und nahm an den Beerdigungen teil.
Das war es, was das Christsein bei uns ausmachte.

Die Art, wie man in meinem Heimatdorf sein Christsein lebte, galt und gilt -
mit regionalen Unterschieden - für eine große Zahl von Kirchenmitgliedern.
Man könnte diese Art als das Minimum christlichen Lebens bezeichnen.
Es geht aber natürlich noch weniger:
Man besucht den Gottesdienst überhaupt nicht mehr,
nimmt nicht am Gemeindeleben teil
oder tritt gleich ganz aus der Kirche aus.

III

Ist man dann noch Christin oder Christ?
Ist ein Glaube, der sich ganz ins Private zurückgezogen hat, noch christlicher Glaube?
Sind Gottesdienstbesuch und Beteiligung am Gemeindeleben
nicht fundamentale Bestandteile des Glaubens?

Paulus, von dem, bis auf einen, nur Briefe an Gemeinden erhalten sind,
in denen er sehr ausführlich auf Belange des Gemeindelebens eingeht -
Paulus nennt im Römerbrief folgende Voraussetzungen:
„Wenn du mit deinem Munde bekennst, dass Jesus der Herr ist,
und glaubst in deinem Herzen, dass ihn Gott von den Toten auferweckt hat,
so wirst du gerettet” (Röm 10,9).

Das klingt auf den ersten Blick so, als würde Paulus sagen:
Glaube kann sehr wohl im Privaten stattfinden.
Mehr als ein Lippenbekenntnis, mehr als der Glaube sind nicht verlangt.
In das Herz kann niemand schauen.
Den persönlichen Glauben kann niemand infrage stellen.

Aber wie äußert sich dieser Glaube?
Wie bekennt man, wenn man allein ist: „Christus ist Herr?”
Stellt man sich vor den Spiegel und spricht mit sich selbst?
Woher nimmt man die Gewissheit, dass Christus auferstanden ist?

An der Auferstehung hängt alles andere:
Der Glaube, durch den man gerechtfertigt ist,
sodass man seine Fehler eingestehen und Vergebung finden kann;
die Liebe, die gewiss macht, dass man gut ist so, wie man ist,
dass man gewollt ist und das Leben einen Sinn hat;
die Hoffnung, dass der Tod nicht das letzte Wort hat
und dass Gott alles zum Guten wenden wird.
Nur, wenn Christus auferstanden ist, behält der Glaube recht,
hat die Liebe einen Grund und die Hoffnung ein Ziel.

IV

Ein solches Bekenntnis kann man nicht allein ablegen.
Der Glaube ist nicht immer gleich stark.
Es gibt Zeiten, da sagt man im Brustton der Überzeugung: Christus ist Herr!,
wie wir am Ostermorgen dem Tod ins Gesicht lachen,
wenn wir voll Inbrunst und Hoffnung singen: Christ ist erstanden.

Und es gibt Zeiten, da klingt das Bekenntnis wie eine Frage: Christus ist Herr?
In solchen Zeiten braucht man den Beistand der Gemeinde.
Sie legt das Bekenntnis ab,
das einem im Moment nicht über die Lippen kommen will.
Der Glaube der anderen hilft meinem schwachen Glauben.
Ihre Fürbitte gibt mir Kraft, macht mir Mut und Hoffnung.

Beim Turmbau zu Babel verwirrte Gott die Sprachen,
damit die Menschen sich nicht mehr einig werden
und ihre Träume nicht mehr in die Tat umsetzen konnten.
Zu Pfingsten schafft der Heilige Geist Verständigung für die durch Christus erlöste Menschheit.
Sie will nicht mehr den Himmel stürmen.
Sie will füreinander da sein,
miteinander diese schöne Erde bebauen und bewahren.

V

Alle Getauften haben Gottes Geist empfangen.
Aber nur wenige leben ihren Glauben.
Den meisten scheint es mit dem Glauben so zu gehen
wie der Bibel in meinem Elternhaus:
Es ist wichtig, sie zu haben; aber sie wird nicht benutzt.

Vielleicht spürt man instinktiv,
dass etwas mit einem passieren könnte, wenn man in ihr lesen würde.
Ebenso ahnt man, dass der Glaube einen verändern würde,
wenn man sich auf ihn einließe.
Wer lässt sich schon gern überraschen,
wer möchte sich ständig verändern?

Aber vielleicht ist es gar nicht so.
Vielleicht genügt der Glaube im Regal.
Vielleicht ist diese Art, mit dem Glauben umzugehen, die Regel,
und diejenigen, die ihren Glauben unbedingt leben und erleben wollen, sind die Ausnahme?

Wie kann es dann solche Ausnahmen geben, wenn doch alle den Geist empfangen haben?
Auch mit dem Geist ist es wie mit der Bibel im Regal:
Man hat ihn, er ist da, aber man muss ihn auch gebrauchen.
Nicht wie einen Hammer oder einen Schraubenzieher.
Der Heilige Geist ist kein Werkzeug.

VI

Der Heilige Geist ist Beziehung.
Auf dem Sinai schloss Gott den Bund mit seinem Volk Israel
und gab ihm seinen Willen, die Gebote.
Wer Gottes Willen tat, lebte in einer Beziehung mit Gott.

In Jesus Christus wurde Gottes Wille ein Mensch wie wir.
Gottes Gebot stand nicht mehr über uns, es lebte mit uns.
Jesus lebte uns vor, wie die Liebe Gottes Willen erfüllt,
wie sie versöhnt und heilt und sogar den Tod besiegt.

Im Heiligen Geist ist Gott in uns.
Gottes Gebot ist in uns, in unseren Herzen.
Sein Wille kann zu unserem Willen werden,
wenn wir ihn dazu machen: Wenn wir Gottes Willen wollen.

Gottes Wille steht uns klar vor Augen,
jede und jeder kann ihn verstehen: Es ist die Liebe.
Die Liebe zu Gott, zum Mitmenschen und zu uns selbst.
Es braucht nur noch einen Schritt: Unseren.

VII

Um als Christin, als Christ zu leben, muss man nicht in den Gottesdienst gehen,
wenn man dazu keine Lust hat;
man muss nicht Teil der Gemeinde werden, wenn man sich damit nicht wohlfühlt.

Aber wer den Schritt gegangen ist, sucht die Begegnung mit Gott,
sucht Gelegenheit, Mitmenschen zu helfen und zu spüren, dass man gut ist so, wie man ist,
indem man sich im Lächeln anderer Menschen spiegelt.

Das muss nicht in der Gemeinde, im Gottesdienst sein.
Aber sie sind ein guter und bewährter Ort,
an dem man Gott im Mitmenschen begegnen kann,
wo man sich eingeladen findet und andere einlädt.

Anwalt

Predigt zur Konfirmation am Sonntag Exaudi, 17. Mai 2026, über Johannes 16,5-15

Liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden, liebe Gemeinde,

sicher kennt ihr, kennen Sie die Geschichte vom Kleinen Prinzen des französischen Schriftstellers Antoine de Saint-Exupéry:

Der Kleine Prinz lebte auf einem Asteroiden mit einer Rose, um die er sich kümmerte. Sie war sehr anspruchsvoll; nie konnte er es ihr recht machen. Sie war auch ziemlich eingebildet. Irgendwann hielt der Kleine Prinz das nicht mehr aus und verließ seinen kleinen Stern. Er besuchte andere Asteroiden und ihre Bewohner und kam schließlich auf die Erde.

Auf der Suche nach einem Freund lernte er den Fuchs kennen. Der Fuchs bat den Kleinen Prinzen, ihn zu zähmen. Der Kleine Prinz fragte ihn, was das sei, „zähmen”. „Es bedeutet ‚sich vertraut machen’,” antwortete ihm der Fuchs und sagte ihm, worauf es dabei ankommt: Man muss sich Zeit nehmen, man muss behutsam und zurückhaltend sein, und es muss feste Bräuche geben, einen regelmäßigen Termin, zu dem man sich trifft.

So machte der Kleine Prinz den Fuchs mit sich vertraut. Dabei entdeckte er, wie gern er seine Rose hatte und wie sehr er sie vermisste. Er beschloss, zu ihr zurückzukehren.

Als er sich vom Fuchs verabschieden wollte: „Ach!”, sagte der Fuchs, „ich werde weinen.” „Das ist deine Schuld,” antwortete der Kleine Prinz. Ich wollte dir nichts Böses, aber du hast gewollt, dass ich dich zähme.” „Das stimmt,” sagte der Fuchs. „Aber jetzt musst du weinen!” „Das stimmt,” sagte der Fuchs. „So hast du also nichts gewonnen!” „Ich habe,” sagte der Fuchs, „die Farbe des Weizens gewonnen. Du hast weizenblondes Haar. Das Gold der Weizenfelder wird mich an dich erinnern, und ich werde das Rauschen des Windes im Korn lieb gewinnen.”

Heute nehmen wir voneinander Abschied, liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden. Und ich bin auch ein bisschen traurig, wie der Fuchs. Wir haben uns miteinander vertraut gemacht in den vergangenen zwei Jahren. Es war nicht wie beim Kleinen Prinzen und dem Fuchs. Ihr wart nicht auf der Suche nach einem Freund, wie es der Kleine Prinz war, sondern seid zum Unterricht gekommen. Und ich wollte auch nicht gezähmt werden wie der Fuchs. Ich wollte euch nicht mit mir vertraut machen, sondern mit unserem Glauben.

Aber es bleibt natürlich nicht aus, dass man sich besser kennen lernt, wenn man sich regelmäßig sieht; man wird miteinander vertraut. Und es ist schon die Frage, wer wen gezähmt hat. Ich musste euch jedenfalls nie zur Ordnung rufen. Ich bin mir auch gar nicht mehr so sicher, ob tatsächlich Lehrer und Eltern ihre Kinder erziehen, oder ob nicht vielmehr wir von euch erzogen werden.

Jedenfalls gehörte und gehört für mich zum Vertrautwerden mit dem Glauben auch das Vertrauen untereinander. Ich wollte nicht nur über den Glauben mit euch sprechen, ich wollte euch auch zeigen, was mir der Glaube bedeutet und wie er mein Verhalten euch gegenüber bestimmt. Ich wollte so etwas wie ein Anwalt für euch sein, auf den ihr euch verlassen könnt und der im Zweifel an eurer Seite steht, weil ich so einen Anwalt an meiner Seite habe.

Natürlich gehört zum Konfirmandenunterricht, dass ihr etwas lernt - lernt, was wir im Gottesdienst tun und wie man sich im Gottesdienst verhält. Ihr wisst jetzt, wie man ein Gesangbuch bedient und wie man eine Bibelstelle findet. Ich wollte aber auch euch und eure Fragen ernst nehmen; ich wollte, dass ihr Respekt erlebt und Vertrauen in euch und eure Fähigkeiten gewinnt. Mit eurem großartigen Vorstellungsgottesdienst habt ihr gezeigt, dass ihr euch etwas traut und dass ihr etwas könnt.

Im Evangelium, das wir gehört haben, nimmt Jesus Abschied von seinen Freunden. Wie der Kleine Prinz kehrt er in den Himmel zurück, und die Jünger sind traurig, wie der Fuchs. Wie der Fuchs haben die Jünger etwas gewonnen, das den Abschiedsschmerz aufwiegt: den Tröster. So nennt Jesus den Heiligen Geist, den wir alle bei unserer Taufe bekommen haben. So wie der Weizen den Fuchs  an das blonde Haar des Kleinen Prinzen erinnert, erinnert uns der Tröster an Jesus.

Wir sagen „Heiliger Geist”, dabei denken wir nicht an Hui Buh, das Schlossgespenst, oder an den Fast Kopflosen Nick, den Hausgeist von Gryffindor. Jesus nennt ihn den „Tröster” - so übersetzt es Martin Luther. Auf Griechisch heißt er parákletos, Anwalt. Damit ist der Rechtswanwalt gemeint, der eine:n vor Gericht vertritt, oder der Fürsprecher, der vor anderen ein gutes Wort einlegt, wenn man Unterstützung braucht.

Solch einen Fürsprecher wünscht man sich hin und wieder - wenn man mit der Lehrerin über die mündliche Note diskutiert oder bei den Eltern seinen Willen durchsetzen möchte. Wer sich in die Ecke gedrängt fühlt, sehnt sich nach einem Fürsprecher, wen man mobbt, benachteiligt oder zur Seite drängen will.

Aber der Heilige Geist ist leider auch kein Geist aus der Flasche, kein Djinn, den man zu Hilfe ruft und der eine:n dann verteidigt. Denn das gibt es auch über den Glauben zu lernen: Er wirkt keine Wunder und setzt nicht die Naturgesetze außer Kraft. Darum kann er nicht verhindern,  dass das Gute unterliegt und das Böse siegt; dass man mit Lügen und Gemeinheit durchkommt und der Stärkere seinen Willen bekommt, einfach, weil er stärker ist.

Trotzdem ist es richtig und wichtig, an das Gute zu glauben, bei der Wahrheit zu bleiben, seine Ziele nicht mit Gewalt oder Gemeinheit zu erreichen. Denn wer gläubig ist, weiß, dass es das Gute gibt, und dass man zwischen Gut und Böse unterscheiden kann und muss; dass es nicht gleichgültig ist, wie man seine Ziele erreicht, und dass es nur eine Wahrheit gibt und nicht beliebig viele.

Was nützt einem aber ein Anwalt, den man nicht zu Hilfe rufen kann, wenn man Beistand braucht? Ein Anwalt, den man in sich trägt und von dem man gar nicht weiß, dass er da ist, wenn man nicht immer wieder daran erinnert wird?

Zum einen muss man hin und wieder daran erinnert werden, dass man auf der guten Seite steht, damit man nicht die Seiten wechselt und den Weg des geringsten Widerstands geht. Es verschafft einem vielleicht das, was man will, aber auf Kosten anderer, die dafür einen hohen Preis zahlen.

Und zum anderen braucht man manchmal einen Fürsprecher für sich selbst: wenn man nicht weiß, ob man es schafft; wenn man die Hoffnung verliert oder den Glauben an sich. Wenn Gemeinheit, die man erlebt, das Elend in der Welt, die Belastungen in Schule oder Familie zu viel werden.

Dann gibt es diese Stimme in uns, die uns sagt: Du bist gewollt, kein Kind des Zufalls, keine Laune der Natur. Du bist ein Kind Gottes, ein wunderbarer Mensch. Auch wenn du gerade keine Liebe erfährst, auch wenn du dich selbst nicht lieben kannst: Gott liebt dich über alles, und er wird dich immer lieben.

Diese Stimme, diesen Anwalt habt ihr in euch. Ich hoffe, dass ihr ihn schon entdeckt habt oder dass ihr ihn bald entdecken werdet. Und dass ihr euch auf ihn verlassen könnt, so, wie ich mich auf diesen Anwalt in mir verlasse. Und auf die Liebe, die Gott zu uns hat.

Wir nehmen voneinander Abschied, liebe Konfirmandinnen und Konfirmanden. Und ich bin auch ein bisschen traurig, wie der Fuchs: Ihr habt mich gezähmt, und ihr werdet mir fehlen.

Aber wie der Fuchs habe auch ich etwas gewonnen: Ich habe euch als ganz wunderbare Menschen kennen gelernt. Ihr habt mich immer wieder überrascht und erstaunt. Ihr habt meine Art des Unterrichtens ertragen und wart nur ein bisschen genervt, wenn ich eure Namen immer noch nicht wusste.

Vor allem aber habe ich durch euch die Zuversicht gewonnen, dass ich mir um die Kirche keine Sorge machen muss. - Ich mache mir sowieso keine Sorgen um die Kirche; Jesus hat versprochen, dass sie in Ewigkeit bestehen bleibt. Aber durch euch habe ich erlebt, dass ich mir auch keine Sorgen machen muss, dass eines Tages niemand mehr zum Gottesdienst in den Dom kommt. Ihr werdet die Domgemeinde der Zukunft sein - wenn nicht am Dom, dann in einer anderen Gemeinde. Mit euch kann sich jede Gemeinde glücklich schätzen.

Ich hoffe für euch und wünsche euch, dass ihr das immer wieder erlebt: Dass Menschen sich darüber freuen, dass es euch gibt, dass ihr da seid und mit ihnen zusammen seid.

Ich hoffe für euch und wünsche euch, dass ihr euch in einer Gemeinde, in der Kirche zuhause fühlt – hier, in der Domgemeinde oder wohin immer euch euer Lebensweg führt.

Und ich hoffe für euch und wünsche euch, dass ihr spürt, dass ihr einen Anwalt an eurer Seite habt, der bedingungslos zu euch steht und euch verteidigt - manchmal auch gegen euch selbst -, und euch an Gottes guten Willen für euch erinnert und an seine Liebe.