Predigt am 13. Sonntag nach Trinitatis, 3.9.2023, über 1.Joh 4,7-12
Liebe Schwestern und Brüder,
die grönländische Sprache hat bekanntlich
sehr viele Worte für Schnee und Eis.
Man muss zwischen brüchigem Eis, Treibeis, Seeeis,
Eisschollen und Gletschereis unterscheiden können;
das kann lebenswichtig sein.
Pulverschnee, den der Wind zu mächtigen Wächten aufhäuft,
Schneematsch, in dem die Pelzstiefel durchweichen,
oder Harsch, der hart und uneben ist,
muss man erkennen und benennen können,
damit andere sich nicht in Gefahr begeben.
Vielleicht regt die Kargheit, das eintönige Weiß-Grau
der grönländischen Landschaft auch dazu an,
den vielen Arten von Schnee und Eis Namen zu geben,
weil dort sonst nicht viel ist,
dem man einen Namen geben könnte.
Die griechische Sprache kennt ebenfalls viele Worte für etwas,
für das wir im Deutschen nur ein Wort haben: Die Liebe.
Es diente den Griechen sicher nicht zum Überleben,
die Liebe in ihren vielen Spielarten
genau bezeichnen zu können.
Vielleicht hatten sie einfach Freude daran,
Dinge ganz genau benennen zu können -
eine Qualität, die auch das Deutsche auszeichnet.
Die Liebe, die das Kribbeln im Bauch verursacht,
und die an nichts anderes mehr denken lässt
als an die Liebste oder den Liebsten,
nannten die Griechen Eros;
die Liebe zu Gott Eusébeia.
Sie hatten ein Wort für die Geschwisterliebe, Philadelphía,
und eines für die Liebe zu Pferden, die Philhíppia,
von dem sich der Name Philipp ableitet.
Für die Liebe zur Arbeit, zum Spazierengehen
oder die Liebe zum Spielen gab es jeweils einen eigenen Begriff,
und noch etliche weitere -
25 Spalten sind es in meinem Wörterbuch -
für alle erdenklichen Facetten der Liebe.
Als die hebräische Bibel ins Griechische übersetzt wurde,
so etwa im 3. vorchristlichen Jahrhundert,
entstand ein neues Wort,
das es bis dahin nur als Verb gegeben hatte: die Agápe.
Dieses Wort beschreibt die besondere Art der Liebe,
die im „Doppelgebot der Liebe” zusammengefasst ist:
„Du sollst Gott lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele,
mit all deinem Verstand und mit aller deiner Kraft,
und deine:n Nächste:n wie dich selbst.”
Beide Arten von Liebe,
die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten,
werden mit Agápe bzw. dem Verb agapein wiedergegeben.
Warum ein neues Wort,
wo die griechische Sprache doch schon so viele Begriffe
für die vielen Spielarten der Liebe hat?
Und warum musste es beide Male das selbe sein:
Agápe für die Liebe zu Gott und die Liebe zur Nächsten?
Beginnen wir mit dem Neologismus,
dem neuen Wort, das für die Liebe gefunden wurde.
Es gab bereits ein Wort für die Liebe zu Gott, die Eusébeia.
Diese Eusébeia war die Liebe, die man Gott schuldete.
Eine Liebespflicht, sozusagen.
Der Gott Israels will aber nicht pflichtschuldigst geliebt werden.
Zwar geht das Volk Israel am Sinai die Verpflichtung ein,
Gottes Gebote zu halten.
Aber das Halten der Gebote soll nicht mechanisch geschehen,
aus Pflichtbewusstsein, weil man einen Vertrag mit Gott erfüllt.
Es soll aus Liebe geschehen,
mit ganzem Herzen, ganzer Seele,
allem Verstand und aller Kraft.
Dafür existierte bis dahin kein Wort im Griechischen.
Die Liebe zur Nächsten ist ebenfalls anders.
Anders als die Liebe zu dem einen Menschen,
an den, an die ich mein Herz verlor;
etwas anderes auch als die Liebe,
die Eltern mit ihren Kindern
und Geschwister untereinander verbindet.
Und sie ist auch etwas anderes als das besondere Verhältnis,
das man zur besten Freundin, zum besten Freund hat
und das die Griechen Philía nannten.
Für die Nächstenliebe braucht es überhaupt keine Liebe,
nicht einmal Freundschaft, Zuneigung oder Sympathie.
Für die Nächstenliebe gab es auch bereits ein Wort:
die Philanthropie.
Dieses Wort wird heute noch benutzt.
Ein Philanthrop war und ist jemand, der seinem Gemeinwesen -
seiner Heimatstadt, seinem Heimatland -
Geld für gemeinnützige Zwecke spendet.
Das bedeutet, nicht jede:r kann Philanthrop:in sein.
Um es zu sein, muss man mehr besitzen,
als man für sich und seinen Lebensunterhalt benötigt.
Die Nächstenliebe dagegen ist umfassender,
sowohl, was die betrifft, die diese Hilfe erfahren -
es sind alle Menschen, überall auf der Welt -
als auch, was die betrifft, die sie üben -
jede und jeder kann es tun, unabhängig vom Einkommen.
Die Nächstenliebe kommt, ihrem Namen zum Trotz,
ganz ohne Liebe zum Nächsten aus.
Trotzdem braucht man die Fähigkeit zu lieben,
um zur Nächstenliebe fähig zu sein.
Denn wie sollte sonst Mitgefühl mit dem Nächsten entstehen;
Barmherzigkeit, die zur Hilfe bereit macht
und dabei nicht fragt, ob der andere Mensch diese Hilfe auch wert ist.
Die Liebe, die im Wort Nächstenliebe steckt,
bezeichnet die Fähigkeit und die Bereitschaft
zu Wohlwollen, Freundlichkeit, Großzügigkeit und Solidarität.
Das ist genau die Liebe, mit der uns Gott begegnet.
Jesus beschreibt diese Liebe Gottes in den Gleichnissen,
die von Schuldnern handeln,
und im Gleichnis vom barmherzigen Samariter.
Gott wird darin mit jemand verglichen,
der anderen Geld leiht und,
als sie es nicht zurückzahlen können,
ihnen alle Schulden erlässt.
Jesus vergleicht diese Liebe Gottes auch
mit einem Gastgeber, der großzügig
alle Menschen in sein Haus einlädt,
die sein Knecht auf der Straße,
an den Wegrändern,
vor den Toren der Stadt auftreiben kann,
und sie fürstlich bewirtet,
ohne Rücksicht auf ihre gesellschaftliche Stellung.
Aus dieser Liebe zu uns sandte Gott seinen Sohn in die Welt
zur Versöhnung der Sünden,
damit wir durch ihn leben sollen.
Diese Liebe heißt Agápe, weil Gott mich liebt
und dich und dich und dich … - uns alle.
Gottes Liebe ist nicht exklusiv, wie sie der Eros ist,
die Liebe zwischen Zweien;
Auch nicht auf bestimmte Menschen beschränkt
wie die Philía, die Liebe zu Eltern oder Geschwistern.
Sie ist auch nicht wie die vielen Lieben und Vorlieben,
die wir Menschen so haben, bis hin zur Philatelie,
dem Briefmarkensammeln.
Gottes Liebe gilt allen ohne Unterschied,
und sie gilt allen in der selben, allumfassenden Weise,
ohne dass auch nur ein einziger, eine einzige dabei zu kurz kommt.
„Hat uns Gott so geliebt”, heißt es im 1. Johannesbrief,
„so sollen wir uns auch untereinander lieben.”
Die Nächstenliebe ist unsere Reaktion, unsere Antwort
auf die Liebe, die Gott uns entgegenbringt.
Zu dieser Antwort wird fähig, wer erkennt,
wie viel ihr, wie viel ihm von Gott geschenkt wurde.
Wer dankbar Gottes Erbarmen empfindet,
kann mit seinen Mitmenschen Erbarmen haben.
Wer sich eingestehen kann,
dass Gott bei mir Gnade vor Recht ergehen ließ,
muss auch gegenüber den Mitmenschen nicht fragen,
ob sie es verdienen, dass man ihnen hilft.
Wer staunend feststellt, wie reich ihn,
wie reich sie Gott beschenkt hat trotz allem,
was das Leben an Lasten auferlegt,
kann gegenüber den Mitmenschen großzügig sein
und ihnen ihr Glück, ihre Freude, ihren Reichtum gönnen.
Aus der Liebe, die wir durch Gott erfahren,
erkennen wir, dass Gott die Liebe ist.
Gott ist die Liebe,
die in der Nächstenliebe durch uns weiterfließt
zu anderen Menschen.
Darum haben Gottesliebe und Nächstenliebe
dasselbe Wort im Griechischen: Agápe,
weil sie ein und dasselbe sind.
Wenn ich meine:n Nächste:n liebe,
findet meine Liebe zu Gott ihren Ausdruck,
der will, dass ich die Liebe, von der ich lebe
liebend an andere weitergebe.
Die Liebe zu den Nächsten kommt also
aus der Liebe, mit der Gott uns geliebt hat,
mit der er uns jetzt liebt und immer lieben wird.
Wer aber in seinem Leben Liebe entbehren musste,
wer Lieblosigkeit erlebte und erlitt,
dem fällt es schwer, diese Liebe Gottes zu erkennen
und für sich anzunehmen.
Darum gibt es die Nächstenliebe,
und darum gehören Gottes- und Nächstenliebe untrennbar zusammen:
Durch die Nächstenliebe erfahren wir Liebe in unserem Leben.
Liebe von Menschen, die nicht mit uns verwandt sind;
von Menschen, die sich nicht in uns verliebt haben
und sich auch nicht in uns verlieben wollen;
die nicht unser Freund, unsere Freundin sein oder werden wollen.
Trotzdem wenden sie sich uns freundlich zu;
trotzdem geben sie uns mehr, als manchen von uns
Eltern, Geschwister oder beste Freund:innen
geben konnten oder geben wollten:
Sie geben Gottes Liebe an uns weiter durch Barmherzigkeit,
durch Wohlwollen, Freundlichkeit, Großzügigkeit und Solidarität.
Durch sie erfahren wir die Liebe Gottes.
Auf diese Weise lernen wir, Gott zu lieben.
Die Nächstenliebe macht uns empfänglich für Gottes Liebe.
Durch Erfahrungen wie diese können wir uns eines Tages eingestehen:
Gott liebt mich, so wie ich bin.
Gott schenkt mir das Leben und will,
dass ich glücklich bin.
Das ist Gottesliebe.
Diese Liebe Gottes macht glücklich,
schenkt Freude, Anerkennung und dadurch Selbstvertrauen.
Wer sich so von Gott geliebt erfährt,
findet sich in einer Beziehung mit Gott wieder.
Eine Beziehung besteht aus Geben und Nehmen:
Die Liebe, die Gott uns schenkt,
findet ihre Antwort in der Liebe, die wir erwidern.
So ist es in unseren Freundschafts- und Liebesbeziehungen.
Bei Gott ist das etwas anders.
Denn wie können wir Gottes Liebe erwidern?
Die Liebe zu Gott ist kein Eros -
niemand hat Gott für sich allein,
sondern teilt Gottes Liebe mit allen anderen Menschen.
Die Liebe zu Gott ist auch nicht auf einen kleinen Kreis beschränkt,
etwa derer, die mit Ernst und entschieden Christen sein wollen,
den Kreis der Gemeinde oder auch nur der Christ:innen weltweit.
Auch wenn wir es uns oft nicht vorstellen können:
Gottes Herz ist immer noch größer und weiter als unser Herz.
Die Liebe zu Gott ist Agápe, denn sie zeigt sich
in der Hinwendung zum Mitmenschen:
in freundlicher Aufmerksamkeit,
verständnisvollem Zuhören,
einem guten Wort oder tätiger Hilfe.
Liebe gibt es ja niemals „an sich”,
sondern nur in Beziehung.
Unter uns ist das die Zweierbeziehung.
Darum existiert die Eifersucht,
die immer dann auftritt,
wenn jemand sich von der Liebe ausgeschlossen fühlt.
Die Liebe zu Gott ist mehr als eine Zweierbeziehung.
Sie ist eine Dreiecksbeziehung
zwischen Gott, meinen Mitmenschen und mir.
Gott selbst beschreiben wir durch das Geheimnis der Dreifaltigkeit:
Gott Vater, Sohn und Heiliger Geist
stehen miteinander in Beziehung - und sind doch eins.
In unserer Dreiecksbeziehung zu Gott und zu unseren Mitmenschen
ist die Kraft, die uns miteinander verbindet, die Liebe, die Agápe.
Darum trägt die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten
den selben Namen „Agápe”,
weil sie beide Male dieselbe ist.
